En philosophie, la théorie normative vise à porter un jugement moral sur les événements, en se concentrant sur la préservation de quelque chose qu’elle juge moralement bon, ou à empêcher un changement pour le pire. La théorie a ses origines en Grèce. Les déclarations normatives prétendent comment les institutions devraient ou devraient être conçues, comment les valoriser, quelles choses sont bonnes ou mauvaises et quelles actions sont bonnes ou mauvaises. Les affirmations normatives sont généralement contrastées avec des affirmations positives (p. ex. descriptive, explicative ou constative) lorsqu’on décrit des types de théories, de croyances ou de propositions. Les déclarations positives sont (prétendument) des déclarations factuelles et empiriques qui tentent de décrire la réalité.

Par exemple, « les enfants devraient manger des légumes » et « ceux qui sacrifieraient la liberté pour la sécurité ne méritent ni l’un ni l’autre » sont des revendications normatives. D’autre part, « les légumes contiennent une proportion relativement élevée de vitamines » et « une conséquence commune du sacrifice de la liberté pour la sécurité est une perte des deux » sont des affirmations positives. La question de savoir si une déclaration est normative est logiquement indépendante du fait qu’elle soit vérifiée, vérifiable ou communément détenue.

Il existe plusieurs écoles de pensée concernant le statut des énoncés normatifs et s’ils peuvent être discutés ou défendus rationnellement. Parmi ces écoles se trouvent la tradition de la raison pratique allant d’Aristote à Habermas en passant par Kant, qui affirme qu’elles le peuvent, et la tradition de l’émotivisme, qui soutient qu’elles ne sont que des expressions d’émotions et n’ont aucun contenu cognitif.

Il y a un grand débat en philosophie autour du normatif et de savoir si vous pouvez obtenir un énoncé normatif à partir d’un énoncé empirique (c’est-à-dire si vous pouvez obtenir un « devrait » à partir d’un « est », ou une « valeur » à partir d’un « fait »). Aristote est un érudit qui croyait que vous pouviez en fait obtenir un devrait d’un is. Il croyait que l’univers était téléologique et que tout y avait un but. Pour expliquer pourquoi quelque chose est d’une certaine manière, Aristote croyait qu’on pouvait simplement dire qu’il essaie d’être ce qu’il devrait être. Au contraire, David Hume croyait que vous ne pouvez pas obtenir un devrait d’un si parce que peu importe à quel point vous pensez que quelque chose devrait être d’une certaine manière, cela ne changera pas la façon dont il est. Malgré cela, Hume a utilisé des méthodes expérimentales empiriques tout en examinant le normatif. Kames a également utilisé l’étude des faits et de l’objectif pour découvrir un système de morale correct. L’hypothèse selon laquelle « est » peut conduire à « devrait » est une composante importante de la philosophie de Roy Bhaskar.

Les énoncés et normes normatifs, ainsi que leurs significations, font partie intégrante de la vie humaine. Ils sont fondamentaux pour hiérarchiser les objectifs et organiser et planifier. La pensée, la croyance, l’émotion et l’action sont à la base de nombreux discours éthiques et politiques; en effet, la normativité est sans doute la caractéristique clé qui distingue les discours éthiques et politiques des autres discours (tels que les sciences naturelles).

Une grande partie de la philosophie morale / éthique moderne prend comme point de départ la variance apparente entre les peuples et les cultures quant à la façon dont ils définissent ce qui est considéré comme approprié / souhaitable / louable / précieux / bon, etc. (En d’autres termes, la variance dans la façon dont les individus, les groupes et les sociétés définissent ce qui est conforme à leurs normes normatives.) Cela a conduit des philosophes tels que A.J. Ayer et J.L. Mackie (pour différentes raisons et de différentes manières) à mettre en doute la signification des énoncés normatifs. Cependant, d’autres philosophes, comme Christine Korsgaard, ont plaidé pour une source de valeur normative indépendante de la moralité subjective des individus et qui atteint par conséquent (un degré moindre ou plus) d’objectivité.