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Nigeria: Religion qui vénère Ogun, Olukun (Olokun) et / ou Shango (Sango) et peut être appelée « Olokun Ogun Shango »; nombre d’adhérents; où dans le pays elle est pratiquée et par qui et si cela inclut le groupe ethnique Bini

Éditeur Canada: Commission de l’immigration et du statut de réfugié du Canada
Auteur Direction de la recherche, Commission de l’immigration et du statut de réfugié, Canada
Date de publication 16 février 2001
Citation/Cote du document NGA36211.E
Citer comme Canada: Commission de l’immigration et du statut de réfugié du Canada, Nigéria : Religion qui vénère Ogun, Olukun (Olokun) et/ou Shango (Sango) et peut être appelée  » Olokun Ogun Shango »; nombre d’adhérents; où dans le pays il est pratiqué et par qui et si cela inclut le groupe ethnique Bini, 16 février 2001, NGA36211.E, disponible à l’adresse suivante : https://www.refworld.org/doc.html
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Des sources ont signalé que les Bini sont liés aux Yoruba (Egbe Omo Oduduwa of Mid-Missouri 2001; Folk Art&Craft Exchange s.d.; Ethnic Groups Worldwide 1998, 158). Selon les groupes ethniques du monde entier, « Les peuples de la rive occidentale du fleuve Niger, en particulier les Bini et les Urhobo, sont culturellement proches des Yoruba. Cependant, ils conservent un sentiment d’identité distinct, et les Bini, en particulier, utilisent la gloire de l’ancien royaume du Bénin comme point d’ancrage de leur identité ethnique  » (ibid.). En ce qui concerne le Yorubaland, Egbe Omo Oduduwa du Mid-Missouri écrit que « Bunnu (Bini)  » est l’un des nombreux dialectes Yoruba, et que la région géographique du Yoruba est « la plupart des états d’Oyo, d’Ogun, d’Ondo et de Lagos, des parties de l’État de Kwara, de Borgu, d’Ilorin, de Moro, d’Asa, d’Ifelodun, d’Oyun, d’Irepodun, d’Oyi et de Kogi LGA. Également au Bénin et au Togo » (2001). Sur son site Web, l’Échange d’artisanat d’Art populaire & rapporte, en ce qui concerne Yrouba: « une région du Nigeria ayant une grande histoire culturelle, et comprenant un certain nombre de peuples qui ont beaucoup contribué à Vououn: les Bini, les Fon, les Ibo et les Nago, entre autres  » (s.d.). Pour d’autres informations sur le Bini, veuillez consulter NGA31557.E du 19 avril 1999 et NGA8619.E du 22 mai 1991.

Shango, est connu comme le Dieu du Tonnerre, ou Dieu du Tonnerre et de la Foudre, au sein du groupe ethnique yoruba (Clark s.d.; Albuquerque Journal 16 Janv. 1998; Batadrums.com s.d.; Easley s.d.; Ulrich, 1996). Ogun est connu comme le Dieu de la guerre, de la chasse et du travail du fer (Conner s.d.; Clark s.d.; Ulrich 1996). Olokun est connu comme le dieu de la mer (Easley s.d.; Rolando s.d).

En ce qui concerne la « religion traditionnelle yoruba », Conner, professeur d’histoire de l’art africain à l’École d’études continues de l’Université de l’Indiana, écrit qu’elle:

est centrée autour d’un panthéon de divinités appelé orisha. À la naissance d’un enfant, un devin, ou babalawo, sera consulté pour déterminer quel orisha l’enfant devrait suivre. À l’âge adulte, les Yoruba honorent souvent plusieurs de ces divinités. Selon la tradition orale, le dieu haut, Olorun (Olodumare), a demandé à Orishala de descendre du ciel pour créer la première Terre à Ile-Ife. Orishala a été retardé et son jeune frère, Oduduwa, a accompli la tâche. Peu de temps après, seize autres orisha sont descendus du ciel pour créer des êtres humains et vivre sur Terre avec lui. Les descendants de chacune de ces divinités auraient répandu la culture yoruba et les principes religieux dans le reste du Yorubaland.

Respecter la primauté rituelle de la ville sainte d’Ife légitime à la fois une hiérarchie royale et le panthéon de base des dieux Yoruba, estimés diversement à 201, 401, 601 ou plus. Certaines divinités sont primordiales, ayant existé lorsque Oduduwa créait la Terre, et d’autres sont des héros ou des héroïnes qui ont laissé une impression importante sur le peuple. Les divinités peuvent également être des phénomènes naturels, tels que les montagnes, les collines et les rivières qui ont influencé l’histoire et la vie des peuples. Parmi les centaines de dieux adorés par les Yoruba, le plus populaire… sont Sango (dieu du tonnerre et de la foudre), Ifa (également connu sous le nom d’Orunmila, dieu de la divination), Eshu (le dieu messager et filou), Ogun (dieu du fer et de la guerre), (s.d.)

Ulrich, écrivant dans Lore, le magazine du Milwaukee Public Museum, dit:

La religion a la même importance que la parenté et la politique pour la structure de la société yoruba. Bien que le christianisme et l’islam aient fait de profondes percées, de nombreuses formes d’expression religieuse traditionnelle persistent et font toujours partie de la vie quotidienne yoruba. Il y a au moins 401 Orisha, ou dieux reconnus, dans le panthéon yoruba. Beaucoup de ces Orisha sont des esprits ancestraux localisés ou des dieux de la nature et sont vénérés dans des zones relativement petites. D’autres sont universels dans la croyance yoruba et maintiennent des cultes vigoureux au Nigeria et à Cuba et au Brésil. Les Orisha les plus puissants comprennent Olorun, le dieu créateur; Shango, dieu du tonnerre qui a le pouvoir d’apporter de la richesse; Ogun, le dieu du fer et de la guerre qui est le patron moderne des camionneurs; Oshun, la « Vénus » Yoruba et Ibeji, le dieu des jumeaux.

Un article du Boston Globe du 7 juin 2000 sur les adeptes américains des pratiques religieuses yoruba comprenait des commentaires d’un enseignant universitaire yoruba de l’Université de Boston. Selon l’article:

Les dévots yoruba croient en un dieu haut, Olodumare (oh-LOH-dumare), explique Abimbola, mais le cosmos est également rempli d’autres entités. Les bonnes divinités, ou orisas, se présentent sous la forme d’arbres, de forêts, de montagnes ou de métal. L’ajogun (a-joe-gun), ou mauvais esprits, représente la mort, la tromperie, l’emprisonnement ou la maladie.

L’orisa et l’ajogun « sont éternellement opposés l’un à l’autre », explique Abimbola, vêtue d’une tenue traditionnelle de longues tuniques et pantalons brodés.  » C’est le sacrifice qui apporte l’équilibre. »

Contrairement à beaucoup de ceux qui adorent dans les religions occidentales, les adeptes yoruba n’assistent pas aux offices hebdomadaires. Lorsqu’un praticien a un problème, il ou elle s’entretient avec un babalawo (BAH-BAH-LAH-woah), ou prêtre, qui fournit des conseils, fait des sacrifices, crée des remèdes à base de plantes ou effectue des divinations qui analysent les problèmes individuels.

Comment la religion fonctionne-t-elle dans la vie quotidienne? Walter Clark, 45 ans, un dévot yoruba qui vit à Jamaica Plain, donne un exemple alors qu’il est assis dans l’île, située dans une maison peinte en rouge sang pour représenter la divinité du tonnerre, Shango. Il y a environ un an, Clark a commencé un travail de soudeur. Le deuxième jour de travail, il a été percuté par une voiture et s’est fracturé une jambe.

Les problèmes de Clark – l’accident de voiture, l’os fissuré – ont été attribués à Ogun, une divinité du fer.

« Les gens devaient me rappeler: « Regarde, tu fais l’œuvre de ton Dieu et tu ne l’as pas reconnu » », dit Clark, qui a ensuite offert une igname à Ogun (oh-GOON). « Je suis retourné au travail et j’ai eu deux augmentations de salaire. »

Cette offrande d’igname nous amène au bete noire de Yoruba: sacrifice. En Yoruba, explique Abimbola,  » le sacrifice est un code de communication. Nous ne pensons pas que la verbalisation soit suffisante. C’est notre myopie et notre arrogance qui nous font penser que chaque divinité nous entendra. »

La perception des adeptes tuant des chèvres et des poulets a rendu la religion controversée parmi les organisations soucieuses de la protection des animaux. Ce que les gens ne comprennent pas, dit Abimbola, c’est qu’un sacrifice peut consister en du liquide, des vêtements, de la nourriture (comme l’igname de Clark) ou des animaux. De cette dernière forme de sacrifice, Abimbola note: « il n’y en a pas une prépondérance. Et 99,9 % des animaux qui sont sacrifiés sont mangés par nous  » (ibid.).

Un article du 23 août 2000 décrit un festival culturel yoruba dans l’État d’Osun et fait référence à la mythologie yoruba, y compris Sango. Selon l’article:

Une forte plainte des critiques à propos des festivals culturels est qu’ils représentent le culte des idoles. Mais les soi-disant traditions odieuses qui caractérisent les fêtes sont un geste d’appréciation envers les dieux et les déesses. En effet, le geste d’appréciation est étendu aux pères royaux, qui, en tant que gardiens de la culture, sont félicités chaque année pour une performance impressionnante particulière. …

La tendance n’est pas susceptible d’être arrêtée malgré l’ascendant du christianisme et d’autres religions étrangères. … Malgré l’apathie générale que certaines personnes semblent manifester à l’égard de ces festivals, l’intérêt pour les valeurs familiales et la culture du gouvernement et des Noirs de la Diaspora reste élevé. En effet, ceux qui auraient été enlevés du Nigéria semblent les plus désireux de promouvoir le patrimoine culturel du peuple. Cela est devenu impératif à mesure que les Africains de la Diaspora retracent de plus en plus leurs pas jusqu’à leurs racines. Par exemple, les Yorubas connus pour être au Brésil, à Trinité-et-Tobago et aux Antilles, entre autres pays d’Amérique latine, sont prêts à un nouvel engagement envers les idées culturelles ainsi qu’à établir des liens et des relations mutuellement bénéfiques avec leurs parents et parents ancestraux au Nigeria

Racontant les célébrations dans l’État d’Osun l’article a rapporté:

À la Le bosquet d’Osun, l’Oba Iyaloja Matanmi 11, l’Ataoja d’Osogbo, a dû se rendre compte de la confusion des visiteurs et saisir avec justesse l’essence du festival.

« Le festival Osun-Osogbo est une célébration modeste et une commémoration de la source d’Osogbo en tant que colonie. C’est pourquoi le festival se présente chaque année avec faste et apparat caractérisé par le fait de manger, boire, tambouriner, danser et faire l’éloge des nobles avancées des ancêtres d’Osogbo « , explique le souverain traditionnel d’âge moyen qui aurait démissionné de son poste d’économe en 1976 dans un établissement d’enseignement supérieur de premier plan pour occuper la position exaltée.

En effet, les indigènes, aussi bien placés dans la société, ont participé au drame passionnant qui s’est déroulé sur le parvis d’Osun Grove. Des spectacles acrobatiques, de la musique, de la danse et du cirque traditionnel ont occupé le devant de la scène tandis que des groupes composés de filles et d’épouses de chaque maison dirigeante leur ont rendu hommage. De plus, des amis et des associés de la ville sont venus prêter allégeance au père royal. Ils ont tous reçu des cadeaux en espèces après la restitution et l’histrionique. Un visiteur pour la première fois peut être surpris de voir un groupe d’hommes qui dansaient frénétiquement après avoir flagellé leurs adversaires sans pitié. La dextérité avec laquelle ils ont fait cela a montré leurs prouesses devant l’Oba. Après la démonstration de puissance, il a reconnu le groupe avec des hochements de tête.

Cependant, à un moment donné, Oba Arugba, Iya Osun et leurs loyalistes se sont rendus au temple pour faire des prières et des sacrifices pour le rajeunissement physique et spirituel de leur peuple. Cela pourrait être le point culminant du festival car l’ambiance et le tempo de la célébration ont changé. Au moment où l’Oba et son entourage sont sortis du temple, les gens ont su qu’il était temps de rendre adoration à Osun.

Ils ont trouvé leur chemin vers la rive du fleuve où ils ont fait des supplications et des méditations. La nourriture a été versée dans la rivière en sacrifice après les incantations nécessaires. Une femme en particulier et ses enfants adultes se sont agenouillés au bord de la rivière et ont déchiré leur cœur devant Osun, Iya Omo Oyoyo (déesse de nombreux enfants) qui donne des enfants. La société traditionnelle croit que l’incapacité d’adorer la déesse entraînera sa colère. Dans un coin, une initiation d’enfants était effectuée par des prêtres traditionnels assistés de dames blanches qui semblaient s’amuser.

Pendant ce temps, les adorateurs semblaient ignorer leur être physique car ils étaient unis en esprit et en âme avec Osun qui vit dans le bosquet. Certains des adorateurs ont été transformés en conscience supérieure alors qu’ils méditaient, regardant fixement dans l’espace. La tentation de ramasser l’eau dans des récipients était irrésistible pour certains adorateurs. D’autres se baignaient simplement dans la rivière sans se soucier d’une huée. On pense que l’eau a une efficacité de guérison. Après ce rituel, toutes les routes menaient au palais de l’Oba où il y avait de la gaieté à gogo.

Les autochtones ont sans doute apprécié le festival culturel. Pour eux, c’est mieux vécu que décrit. Cela explique pourquoi on parle de pèlerinage. Dans le langage local, on parle de Noël et de sallah traditionnels du peuple.

Cet aspect social est ce que beaucoup trouvent attrayant. L’attrait social est tel que les gens en profitent pour épouser de nouvelles épouses. …

Ce festival culturel, depuis que Susan Wenger, une Allemande, s’est intéressée à sa promotion en 1989, est devenu une attraction touristique internationale.

Elle n’a pas seulement donné sa vie à Osun. Wenger, qui vit toujours à Osogbo, s’est intéressée à donner un attrait architectural au bosquet alors que ses œuvres qui remontent à des décennies sont exposées le long du bosquet.

L’internationalisation du festival a conduit à un afflux de personnes à Osogbo, une ville commerciale en raison du système ferroviaire. Les gens se rendent régulièrement à Osogbo pour visiter le bosquet, un paradis touristique (ibid.).

Pour plus d’informations sur les pratiques religieuses traditionnelles yoruba, veuillez consulter CUB13116.E du 15 février 1993; NGA35353.E du 4 octobre 2000; NGC 34954.E du 26 septembre 2000, NGA34311.E du 17 mai 2000, NGA34442.E du 16 mai 2000, NGA34215.E du 13 avril 2000, NGA33815.E du 3 mars 2000, et NGA12388.E du 26 novembre 1992.

Aucune autre information sur une religion qui vénère Ogun, Olukun (Olokun) et/ou Shango (Sango) et qui peut être appelée  » Olokun Ogun Shango  » n’a pu être trouvée parmi les sources consultées par la Direction des recherches dans les délais impartis à la présente réponse.

La présente réponse a été préparée après avoir effectué des recherches sur l’information accessible au public qui est actuellement à la disposition de la Direction des recherches dans les délais impartis. Cette réponse n’est pas, et ne prétend pas être, concluante quant au bien-fondé d’une demande particulière de statut de réfugié ou d’asile.

Journal d’Albuquerque. 16 janvier 1998. Tracy Dingmann.  » La Troupe Partage des Histoires de Création. » (NEXIS)

Batadrums.com . s.d.  » Versets divinatoires Shango et Bata et Dilogun. »

Le Boston Globe. 7 janvier 2000. Vanessa E. Jones. « Nouvelle Foi I Anciens Dieux Des milliers aux États-Unis Se sont tournés vers la Religion Africaine Yoruba. » (NEXIS)

Clark, Malcom, Professeur de religion, Université Butler. s.d.  » Dieux Yoruba. »

Connor, Michael. s.d.  » Couper à l’essence. »

Easley, Larry J., Professeur agrégé d’histoire, Southeast Missouri State University. s.d.  » Les Noms Donnés Aux Cosmologies Religieuses Africaines Reflètent Les Réalités Européennes Et non Africaines. »

Egbe Omo Oduduwa du milieu du Missouri. s.d.  » Yorubaland. »

Ethnic Groups Worldwide:A Ready Reference Handbook. 1998. David Levinson. Phoenix, AZ : Presse d’Oryx.

Échange d’Art populaire et d’artisanat, Sunnyvale, Californie. s.d.  » Glossaire vaudou. »

Rolando, Gloria. s.d.  » Les secrets de la mer. »

Ce jour-là. 23 août 2000. Justina Okpanku. « Nigeria; Les frissons et les fioritures du Festival Osun-Osogbo. » (Nouvelles de l’Afrique /NEXIS)

Ulrich, George. 1996. « Thunderchildren: Sculptures de figures Jumelles Yoruba du Nigeria. »