MÉDERSA. La médersa est un établissement d’enseignement consacré aux études avancées en sciences religieuses islamiques. Son origine a fait l’objet de nombreux débats, mais la preuve que le terme était utilisé dans l’est de l’Iran dès la fin du IXe siècle annule l’hypothèse selon laquelle il serait le concurrent Sunnī de l’école de la mosquée Azhar au Caire, fondée en 972 pour la secte Ismāʿīlī Shīʿī. Les mêmes preuves jettent également un doute sur l’idée que les Sunnīs ont copié l’institution de la secte musulmane Karrāmīyah, alors naissante, dont le fondateur est décédé en 869. On ignore également à quel moment la médersa a été associée à sa forme architecturale caractéristique, une cour rectangulaire avec une large zone voûtée (āwān) centrée de chaque côté et un ou deux étages de petites cellules d’étudiants occupant le reste de l’espace mural intérieur. Cette forme, considérée à la lumière de certains textes, a donné lieu à l’hypothèse que la médersa pourrait finalement dériver d’un modèle monastique bouddhiste.

Avant le milieu du XIe siècle, les médersas étaient confinées à l’est de l’Iran et jouaient un certain nombre de rôles éducatifs. Le mysticisme (soufisme) et les traditions de Muḥammad (ḥadīth) étaient aussi susceptibles d’être étudiés que la loi islamique, qui a ensuite pris une place de choix dans le programme des médersas. Par conséquent, le sens le plus ancien du mot lui-même est « lieu d’étude », un nom de lieu du verbe signifiant « étudier ». »Une autre suggestion selon laquelle il signifie « lieu d’étude de la loi islamique » et qu’il provient d’une autre forme du verbe ne correspond pas aux usages les plus anciens.

Le début de la période seldjoukide du milieu du XIe siècle marque un tournant dans l’histoire de l’institution. La construction et la dotation des médersas par des citoyens privés pieux étaient auparavant la règle, bien que les instances pré-seldjoukides de patronage par des dirigeants ou des fonctionnaires ne soient pas inconnues. Depuis les premiers Seldjoukides, cependant, la médersa est devenue de plus en plus liée au patronage officiel. Le premier sultan seldjoukide, Ḥughril Beg, a parrainé une médersa dans la ville de Nishapur, dans le nord-est de l’Iran, mais un développement beaucoup plus important a été la construction d’une série de médersas par NiẓĀm al-Mulk, le célèbre vizir des deux successeurs de Ḥughril Beg, Alp Arslān et Malikshāh. Les médersas NiẓĀmīyah les plus anciennes et les plus importantes, comme on les appelait, ont été érigées à Nishapur (1058) et à Bagdad (1067). La science juridique (fiqh) d’une seule école d’interprétation (madhhab) était la matière principale enseignée, et cela est devenu par la suite le modèle dominant, bien que plus d’une école de droit puisse éventuellement être enseignée dans la même médersa.

L’importance des NiẓĀmīyahs a été diversement expliquée : ils étaient des centres de formation pour les fonctionnaires Sunnī afin d’aider les Seldjoukides à supplanter les fonctionnaires Shīʿī.; ils ont fourni un soutien financier au personnel et aux étudiants à un niveau sans précédent; ils ont lancé le processus d’utilisation du mécénat pour exercer un contrôle gouvernemental sur l’élite des érudits religieux auparavant indépendants. Pourtant, il n’y a aucune preuve substantielle que des bureaucrates aient fréquenté les NiẓĀmīyahs; on en sait trop peu sur les institutions antérieures pour confirmer un changement de manière ou de niveau de financement; et il est évident que NiẓĀm al-Mulk et les autres mécènes fondateurs de l’époque ont agi davantage à titre privé qu’à titre de gouvernement.

Peut-être la NiẓĀmīyah de Bagdad a-t-elle été la plus influente car c’était la première médersa à l’ouest de l’Iran; à Bagdad, l’enseignement avait auparavant été pratiqué dans des mosquées, des sanctuaires, des magasins, etc. La médersa NiẓĀmīyah est devenue le prototype des médersas qui se sont répandues dans le monde islamique occidental à partir du XIIe siècle, et le mot médersa est devenu synonyme d’enseignement supérieur islamique.

Sous sa forme entièrement évoluée, la médersa a généralement été fondée par quelqu’un qui a doté des biens à perpétuité (waqf, « dotation ») dans le but pieux de l’éducation religieuse. Le fondateur, qu’il soit un particulier ou un membre de l’élite dirigeante, pouvait maintenir un certain contrôle sur la dotation de son vivant et superviser le programme d’études et l’embauche de professeurs, mais en fin de compte, la compétence sur les médersas et leurs revenus revenait au juge (qāīī) du tribunal islamique ou aux autorités religieuses désignées par le gouvernement. Le programme ne s’éloignait pas des sciences religieuses, y compris la jurisprudence, les traditions du Prophète, la grammaire arabe, la récitation du Coran. Les matières profanes ont été enseignées ailleurs jusqu’au XIXe siècle, lorsque les efforts de réforme de l’éducation dans divers pays ont forcé un certain élargissement du programme traditionnel. La certification de l’achèvement de cours spécifiques a pris la place d’un diplôme global.

La fréquentation des médersas semble avoir toujours été très populaire, peut-être en partie à cause du soutien financier offert aux étudiants. Mais l’enseignement de la médersa était plus une certification d’acquisition de connaissances religieuses qu’une formation préprofessionnelle spécifique. Certes, les juges religieux, les jurisconsultes, les chefs de mosquée, les professeurs, etc. avaient normalement une certaine formation dans les médersas, et dans l’Empire ottoman, il existait un cursus honorum régulier pour ces responsables religieux dans certaines médersas d’élite, qui étaient les alimentateurs les plus courants dans les rangs supérieurs. De nombreux étudiants, cependant, y assistaient simplement pour améliorer leurs connaissances de la religion et manifester la piété de leur famille sans aucune intention de chercher un emploi religieux. Ainsi, la médersa est venue remplir une fonction éducative générale dans la société ainsi qu’une fonction spécialisée.

Alors que certaines des médersas les plus importantes, telles que al-Azhar au Caire, la médersa Qarawīyīn à Fés et diverses institutions Shīʿī à Qom et ailleurs, ont survécu jusqu’à nos jours en tant que centres d’éducation religieuse, la plupart ont été supplantées ou ont perdu en importance grâce à la croissance des systèmes scolaires laïques soutenus par le gouvernement. Ceux qui ont survécu sur le plan éducatif l’ont souvent fait sous des régimes financiers et administratifs différents de ceux de la période pré-moderne, souvent au sein d’un ministère gouvernemental, et en conséquence ont souffert d’une diminution de leur indépendance intellectuelle. Aujourd’hui, la médersa n’est plus l’institution exclusive pour l’étude avancée de l’Islam.

Voir aussi

NiẓĀm al-Mulk; Waqf.

Bibliographie

La discussion des questions entourant l’origine de la médersa se trouve dans « Muslim Institutions of Learning in Eleventh-Century Baghdad » de George Makdisi, Bulletin of the School of Oriental and African Studies 24 (1961): 1-56, et son The Rise of Colleges (Edimbourg, 1981); dans my The Patricians of Nisha-pur (Cambridge, Mass., 1972), annexe 1; et dans A. L. Tibawi « Origine et caractère d’al-Madrasah », Bulletin de l’École des Études Orientales et Africaines 25 (1962): 225-238. L’Histoire de l’éducation musulmane d’Ahmad Shalaby (Beyrouth, 1954) est représentative des récits largement non critiques de l’histoire de l’éducation islamique. Pour des études sur l’éducation récente des médersas en Iran et au Maroc, voir Iran: From Religious Dispute to Revolution de Michael M. J. Fischer (Cambridge, Mass., 1980), chap. 2-4, et « L’Art de la Mémoire: La Connaissance islamique et sa Reproduction Sociale » de Dale F. Eickelman, Études comparatives dans la Société et l’Histoire 20 (1978): 485-516.

Richard W. Bulliet (1987)