Loup-garou

pour combattre les sorcières et les démons. Leurs efforts ont permis au Diable et à ses sbires de ne pas transporter le grain des récoltes échouées locales en enfer. Thiess était ferme dans ses affirmations, affirmant que les loups-garous en Allemagne et en Russie se battaient également contre les serviteurs du diable dans leurs propres versions de l’enfer, et insistait sur le fait que lorsque les loups-garous mouraient, leurs âmes étaient accueillies au ciel en récompense de leur service. Thiess a finalement été condamné à dix coups de fouet pour idolâtrie et croyance superstitieuse.

Remèdes

Diverses méthodes ont existé pour éliminer la forme de loup-garou. Dans l’Antiquité, les Anciens Grecs et Romains croyaient au pouvoir de l’épuisement pour guérir les personnes de la lycanthropie. La victime serait soumise à de longues périodes d’activité physique dans l’espoir d’être purgée de la maladie. Cette pratique découle du fait que de nombreux loups-garous présumés se sentiraient faibles et affaiblis après avoir commis des déprédations.

Dans l’Europe médiévale, traditionnellement, il existe trois méthodes que l’on peut utiliser pour guérir une victime de lycanthropie; en médecine (généralement par l’utilisation de wolfsbane), chirurgicalement ou par exorcisme. Cependant, de nombreux remèdes préconisés par les médecins médiévaux se sont avérés mortels pour les patients. Une croyance sicilienne d’origine arabe soutient qu’un loup-garou peut être guéri de sa maladie en le frappant sur le front ou le cuir chevelu avec un couteau. Une autre croyance de la même culture implique le perçage des mains du loup-garou avec des clous. Parfois, des méthodes moins extrêmes ont été utilisées. Dans la plaine allemande du Schleswig-Holstein, un loup-garou pourrait être guéri si l’on devait simplement l’adresser trois fois par son nom chrétien, tandis qu’une croyance danoise soutient que le simple fait de réprimander un loup-garou le guérira. La conversion au christianisme est également une méthode courante pour éliminer la lycanthropie à l’époque médiévale; une dévotion à Saint Hubert a également été citée comme remède et protection contre les lycanthropes.

Connexion aux revenants

Informations complémentaires: Revenant

Avant la fin du 19ème siècle, les Grecs croyaient que les cadavres de loups-garous, s’ils n’étaient pas détruits, reviendraient à la vie sous forme de loups ou de hyènes qui rôdaient sur les champs de bataille, buvant le sang des soldats mourants. Dans la même veine, dans certaines zones rurales d’Allemagne, de Pologne et du nord de la France, on croyait autrefois que les personnes mortes dans un péché mortel revenaient à la vie en tant que loups buveurs de sang. Ces loups-garous « morts-vivants » retrouveraient leur forme de cadavre humain à la lumière du jour. Ils ont été traités par décapitation à la pelle et exorcisme par le curé. La tête serait alors jetée dans un ruisseau, où le poids de ses péchés l’alourdirait. Parfois, les mêmes méthodes utilisées pour éliminer les vampires ordinaires seraient utilisées. Le vampire était également lié au loup-garou dans les pays d’Europe de l’Est, en particulier la Bulgarie, la Serbie et la Slovénie. En Serbie, le loup-garou et le vampire sont connus collectivement sous le nom de vulkodlak.

Hongrie et Balkans

Dans le folklore hongrois, les loups-garous vivaient spécialement dans la région de Transdanubie, et on pensait que la capacité de se transformer en loup était obtenue à l’âge du nourrisson, après la souffrance des abus des parents ou par une malédiction. À l’âge de sept ans, le garçon ou la fille quitte la maison, part à la chasse la nuit et peut se changer en personne ou en loup quand il le souhaite. La malédiction peut également être obtenue lorsque, à l’âge adulte, la personne passe trois fois à travers une arche en bouleau à l’aide de la colonne vertébrale d’une rose sauvage.

Les loups-garous étaient connus pour exterminer toutes sortes d’animaux de ferme, en particulier les moutons. La transformation a généralement eu lieu pendant le solstice d’hiver, Pâques et une pleine lune. Plus tard au 17ème et 18ème siècle, les procès en Hongrie ont non seulement été menés contre les sorcières, mais aussi contre les loups-garous, et de nombreux documents existent créant des liens entre les deux types. De plus, les vampires et les loups-garous sont étroitement liés en Hongrie, étant tous deux craints dans l’antiquité.

Parmi les Slaves du Sud, et aussi parmi les Kashoubs de ce qui est maintenant le nord de la Pologne, il y avait la croyance que si un enfant naissait avec des cheveux, une tache de naissance ou un caul sur la tête, ils étaient censés posséder des capacités de métamorphose. Bien que capables de se transformer en n’importe quel animal qu’ils souhaitaient, on croyait généralement que ces personnes préféraient se transformer en loup.

Les vukodlaks serbes avaient traditionnellement l’habitude de se rassembler chaque année pendant les mois d’hiver, lorsqu’ils dépouillaient leurs peaux de loups et les suspendaient aux arbres. Ils s’emparaient alors de la peau d’un autre vulkodlak et la brûlaient, libérant de sa malédiction le vukodlak d’où provenait la peau.

Caucase

Selon la tradition arménienne, il y a des femmes qui, en conséquence des péchés capitaux, sont condamnées à passer sept ans sous forme de loup. Dans un récit typique, une femme condamnée reçoit la visite d’un esprit en peau de loup, qui lui ordonne de porter la peau, ce qui lui fait acquérir peu de temps après des envies effrayantes de chair humaine. Avec sa meilleure nature surmontée, la louve dévore chacun de ses propres enfants, puis les enfants de ses proches par ordre de relation, et enfin les enfants d’étrangers. Elle ne se promène que la nuit, les portes et les serrures s’ouvrant à son approche. Quand le matin arrive, elle reprend sa forme humaine et enlève sa peau de loup. La transformation est généralement dite involontaire, mais il existe des versions alternatives impliquant une métamorphose volontaire, où les femmes peuvent se transformer à volonté.

Amériques et Caraïbes

Article principal: Skin-walker

Voir aussi: Soucouyant et Rougarou

Les Naskapis croyaient que l’au-delà du caribou est gardé par des loups géants qui tuent les chasseurs imprudents qui s’aventurent trop près. Le peuple Navajo craignait les sorcières vêtues de loup appelées « Mai-cob ». Woodward pensait que ces croyances étaient dues à la colonisation nordique des Amériques. Lorsque la colonisation européenne des Amériques a eu lieu, les pionniers ont apporté leur propre folklore de loups-garous avec eux et ont ensuite été influencés par les traditions de leurs colonies voisines et celles des Indigènes. La croyance au loup-garou présent au Canada, dans les péninsules supérieure et inférieure du Michigan et du nord de l’État de New York, provient du folklore français influencé par les histoires amérindiennes sur les Wendigo. Au Mexique, il y a une croyance en une créature appelée le nagual. En Haïti, il existe une superstition selon laquelle des esprits de loups-garous connus localement sous le nom de Jé-rouge (yeux rouges) peuvent posséder les corps de personnes involontaires et les transformer tous les soirs en créatures lupines cannibales. Les jé-rouges haïtiens essaient généralement d’inciter les mères à donner volontairement leurs enfants en les réveillant la nuit et en leur demandant la permission de prendre leur enfant, ce à quoi la mère désorientée peut répondre oui ou non. Les jé-rouges haïtiens se distinguent des loups-garous européens traditionnels par leur habitude d’essayer activement de propager leur condition lycanthropique à d’autres, un peu comme les vampires.

Réception moderne

Fiction Loup-garou

Article principal: Fiction sur le loup-garou

Le Loup-garou de Clemence Housman

La plupart des fictions modernes décrivent les loups-garous comme vulnérables aux armes d’argent et très résistants aux autres blessures. Cette caractéristique apparaît dans le folklore allemand du 19ème siècle. L’affirmation selon laquelle la Bête du Gévaudan, un loup du 18ème siècle ou une créature ressemblant à un loup, a été abattue d’une balle d’argent semble avoir été introduite par des romanciers racontant l’histoire à partir de 1935 et non dans des versions antérieures. Le folklore anglais, avant 1865, montrait que les métamorphes étaient vulnérables à l’argent. « …jusqu’à ce que le publicain leur tire un bouton d’argent sur la tête lorsqu’elles sont instantanément transformées en deux vieilles dames mal-aimées… »vers 1640, la ville de Greifswald, en Allemagne, était infestée de loups-garous. « Un garçon intelligent leur suggéra de rassembler tous leurs boutons d’argent, leurs gobelets, leurs boucles de ceinture, etc., et de les fondre en balles pour leurs mousquets et leurs pistolets. … cette fois, ils ont massacré les créatures et débarrassé Greifswald des lycanthropes. »

Le roman Dracula de 1897 et la nouvelle « L’invité de Dracula », tous deux écrits par Bram Stoker, s’inspiraient des mythologies antérieures de loups-garous et de démons légendaires similaires et « devaient exprimer les angoisses d’une époque », et les « craintes du patriarcat victorien tardif ». Dans « L’invité de Dracula », une bande de cavaliers militaires venant en aide au protagoniste chassent Dracula, représenté comme un grand loup déclarant que le seul moyen de le tuer est une « Balle sacrée ». Ceci est également mentionné dans le roman principal Dracula. Le comte Dracula a déclaré dans le roman que les légendes des loups-garous provenaient de sa lignée raciale Szekely, qui lui-même est également représenté avec la capacité de se métamorphoser en loup à volonté pendant la nuit, mais est incapable de le faire pendant la journée sauf à midi.

Le roman de 1928 The Wolf’s Bride: A Tale from Estonia, écrit par l’auteur finlandais Aino Kallas, raconte l’histoire de la femme du forestier Priidik, Aalo, vivant à Hiiumaa au 17ème siècle, qui est devenue un loup-garou sous l’influence d’un esprit de forêt malveillant, également connu sous le nom de Diabolus Sylvarum.

Le premier long métrage à utiliser un loup-garou anthropomorphe est Werewolf of London en 1935. Le loup-garou principal de ce film est un scientifique londonien pimpant qui conserve une partie de son style et la plupart de ses traits humains après sa transformation, car l’acteur principal Henry Hull ne voulait pas passer de longues heures à se faire maquiller par le maquilleur Jack Pierce. Universal Studios s’est inspiré d’un conte balkanique d’une plante associée à la lycanthropie car il n’y avait pas d’œuvre littéraire sur laquelle s’appuyer, contrairement au cas des vampires. Il n’y a aucune référence à l’argent ni à d’autres aspects de la tradition du loup-garou tels que le cannibalisme.

Un personnage plus tragique est Lawrence Talbot, joué par Lon Chaney Jr. dans The Wolf Man de 1941. Avec le maquillage de Pierce plus élaboré cette fois, le film a catapulté le loup-garou dans la conscience publique. Les représentations sympathiques sont rares mais notables, comme le protagoniste comique mais torturé David Naughton dans Un loup-garou américain à Londres, et un Jack Nicholson moins angoissé et plus confiant et charismatique dans le film Wolf de 1994. Au fil du temps, la représentation des loups-garous est passée de créatures totalement malveillantes à des créatures héroïques, comme dans les séries Underworld et Twilight, ainsi que Blood Lad, Dance in the Vampire Bund, Rosario + Vampire et divers autres films, anime, manga et bandes dessinées.

D’autres loups-garous sont décidément plus volontaires et malveillants, comme ceux du roman Le Hurlement et de ses suites et adaptations cinématographiques ultérieures. La forme qu’un loup-garou prend était généralement anthropomorphe dans les premiers films tels que The Wolf Man et Werewolf of London, mais un loup plus grand et puissant dans de nombreux films ultérieurs.

Les loups-garous sont souvent décrits comme immunisés contre les dommages causés par les armes ordinaires, étant vulnérables uniquement aux objets en argent, tels qu’une canne à pointe argentée, une balle ou une lame; cet attribut a été adopté pour la première fois au cinéma dans L’Homme-loup. Cette réaction négative à l’argent est parfois si forte que le simple contact du métal sur la peau d’un loup-garou provoquera des brûlures. La fiction de loup-garou actuelle implique presque exclusivement que la lycanthropie soit une maladie héréditaire ou transmise comme une maladie infectieuse par la morsure d’un autre loup-garou. Dans certaines fictions, le pouvoir du loup-garou s’étend à la forme humaine, comme l’invulnérabilité aux blessures conventionnelles en raison de leur facteur de guérison, de leur vitesse et de leur force surhumaines et de la chute sur leurs pieds de hautes chutes. L’agressivité et les pulsions animales peuvent également être intensifiées et plus difficiles à contrôler (faim, excitation sexuelle). Habituellement, dans ces cas, les capacités sont diminuées sous forme humaine. Dans d’autres fictions, il peut être guéri par des guérisseurs ou des antidotes.

Parallèlement à la vulnérabilité à la solution miracle, la pleine lune étant la cause de la transformation n’est devenue qu’une partie de la représentation des loups-garous sur une base généralisée au XXe siècle. Le premier film à présenter l’effet transformateur de la pleine lune était Frankenstein Meets the Wolf Man en 1943.

Les loups-garous sont généralement considérés comme des monstres de la « classe ouvrière », ayant souvent un statut socio-économique faible, bien qu’ils puissent représenter une variété de classes sociales et aient parfois été considérés comme un moyen de représenter la « décadence aristocratique » au cours de la littérature d’horreur du 19ème siècle.

L’Allemagne nazie

L’Allemagne nazie a utilisé Werwolf, comme le nom de la créature mythique est orthographié en allemand, en 1942-43 comme nom de code pour l’un des quartiers généraux d’Hitler. Dans les derniers jours de la guerre, l' »Opération Werwolf » nazie visait à créer une force de commando qui opérerait derrière les lignes ennemies alors que les Alliés progressaient à travers l’Allemagne même.

Deux représentations fictives de « l’opération Loup-Garou » — la série télévisée américaine True Blood et le roman Wolf Hunter de J. L. Benét paru en 2012 – mélangent les deux significations de « Loup-Garou » en dépeignant les commandos nazis purs et durs de 1945 comme étant de véritables loups-garous.

Voir aussi

• Damarchus
• Kitsune
• Nagual

Notes

1. ^ Également orthographié loup-garou. Généralement prononcé /ˈwɛərˌwʊlf/ mais parfois /ˈwɪərˌwʊlf/ ou /ˈwɜːrˌwʊlf/.
2. ^Lorey (2000) recense 280 cas connus ; cela contraste avec un nombre total de 12 000 cas enregistrés d’exécutions pour sorcellerie, soit un total estimé à environ 60 000, ce qui correspond à 2% ou 0,5% respectivement. Les cas enregistrés couvrent la période de 1407 à 1725, avec un pic pendant la période de 1575 à 1657.
3. ^Lorey (2000) enregistre six procès dans la période 1701 et 1725, tous en Styrie ou en Carinthie; 1701 Paul Perwolf de Wolfsburg, Obdach, Styrie (exécuté); 1705 « Vlastl » de Murau, Styrie (verdict inconnu); 1705/6 six mendiants à Wolfsberg, Carinthie (exécutés); 1707/8 trois bergers à Leoben et Freyenstein, Styrie (un lynchage, deux exécutions probables); 1718 Jakob Kranawitter, un mendiant handicapé mental, à Rotenfel, Oberwolz, Styrie (punition corporelle); 1725: Paul Schäffer, mendiant de Wolfsberg, Carinthie St. Leonhard im Lavanttal, Carinthie (exécuté).

Citations

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4. ^ Dans l’entrée sur Marcellus de Side, indiquant que cet auteur du 2ème siècle a écrit sur le sujet de la lycanthropie. (M 205) Marcellus Sidetes, ατρρος, ππκκος ἀννινος. οὗτος ἔγραψε par ἐπῶν ἡρωϊκῶν livres ἰατρικὰ deux et μʹ, le οἷς et sur un loup-garou. (cité d’après A. Adler, Suidae lexicon, Leipzig: Teubner, 1928-1935); voir Suda Online
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12. ^Pausanias 6.8.2
13. ^ Pline l’Ancien, Histoire naturelle, viii.82.
14. ^Pline l’Ancien, Histoire naturelle, viii.81.
15. ^Le conte se rapporte probablement à un rite de passage pour les jeunes arcadiens.Il s’agit d’un ouvrage de science-fiction. Magie, Sorcellerie et Fantômes dans les mondes grec et Romain: Un livre source. Presse de l’Université d’Oxford. p. 178. ISBN 0-19-513575-X.
16. ^Ovide. « Je ». Métamorphose.
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26. ^Pseudo-Augustin, le Livre de l’Esprit et de l’Âme, Chapitre 26, DIX-SEPT

le spectacle