Benedict Wong
Dr. Gowler
Religion 100Q–01J
24 novembre 2015

Les Phases de la Vie (Troisième et quatrième) et quatrièmement)

Il a été démontré que l’hindouisme avait une tension progressive entre la religion sacrificielle pour obtenir une renaissance heureuse et le renoncement pour obtenir la libération de la renaissance. Les idéaux de renoncement pour assurer la libération de la renaissance gagnent en popularité. Ceci est le résultat de l’orthodoxie brahmane, qui peut être vue dans la poursuite des quatre objectifs de la vie.

Les quatre buts de la vie qui sont jugés dignes d’être poursuivis sont (1) le Dharma, (2) l’artha, (3) le Kama, (4) le moksha. Les quatre étapes de la vie, principalement pour les hommes de la maison sont (1) sisya, ou brahmacarya, (2) Grihastha, (3) vanaprastha et (4) samnyasa. Ces catégories se complètent et se lient au système samskara, donnant un cadre à la vie d’un Hindou orthodoxe.

Très brièvement, la première phase de la vie est le Brahmacharya, ou l’étudiant célibataire. C’est la phase de l’éducation formelle, et elle dure jusqu’au milieu de la vingtaine. Pendant cette période, l’étudiant est censé préparer sa future profession, sa famille et d’autres obligations sociales et religieuses. La deuxième phase de la vie est le Grihastha, ou l’homme de famille marié. Cette phase est celle où l’homme est censé se marier et gagner sa vie en soutenant sa famille. À ce stade de la vie, l’hindouisme soutient la poursuite de la richesse (artha) et l’indulgence pour les plaisirs sexuels (kama). La deuxième phase de la vie est censée durer jusqu’à ce que le mâle ait environ cinquante ans, ou, selon les lois de Manu, lorsque la peau d’une mère se plisse et que ses cheveux deviennent gris. À ce stade, l’homme devrait passer à la troisième phase de la vie. Cependant, beaucoup d’hommes ont du mal à passer au-delà de la deuxième phase car ils ne veulent pas changer leur style de vie en un style d’ascèse.

Vanaprastha est la troisième phase de la vie et est connue comme la phase de la vie à la retraite, ou comme la phase de l’ermite de la forêt. Cette phase de la vie se produit autour de l’âge de la retraite de 48 à 72 ans. Une autre façon de déterminer quand le chef de famille est entré dans la troisième phase de la vie est quand ses enfants ont leurs propres enfants, comme la tradition recommande à l’homme d’entrer dans sa période de retraite. L’homme « devrait se retirer de la vie familiale et sociale, abandonner son travail, sa richesse et ses biens, et se retirer dans la forêt en tant qu’ermite forestier pour vivre une vie plus spirituelle.

Cette phase de la vie est également connue sous le nom d’ermite de la forêt car vanaprastha se divise en résidence (prastha) dans la forêt (vana). C’est à ce moment de la vie de l’homme qu’il est encouragé à céder ses biens et sa richesse à sa femme et à ses enfants. Il doit leur léguer ses biens parce qu’ils ont de plus grands besoins matériels alors qu’ils traversent leurs première et deuxième phases de vie. L’homme entre dans la troisième phase de sa vie puis s’en va vivre dans une cabane dans la forêt. Dans la forêt, l’homme est censé lire des textes scripturaires et apprendre des renonceurs sagaces.

La femme de l’homme peut suivre le mari dans la troisième phase de la vie et le suivre dans sa vie d’ermite. La vie de l’ermite est censée être célibataire. Cependant, la femme pourrait avoir des relations sociales et conjugales avec son mari. La relation physique avec la femme ne serait que transitoire car le mâle en phase d’ermite est censé « réduire ses préoccupations avec kama et artha, dans la poursuite ultime de moksha. La troisième phase est une phase de transition dans la vie du chef de famille – la transition des activités matérialistes à la libération spirituelle. Si la femme de l’homme le suivait dans sa vie d’ermite, elle se limiterait finalement à des tâches quotidiennes subalternes telles que la préparation des repas. De plus, bien que l’homme soit censé être complètement coupé de cette famille, il peut toujours demander conseil aux membres de la famille si cela est nécessaire.

Il n’est pas courant pour l’Hindou moderne d’entrer dans cette étape de la vie. La plupart des Hindous âgés continueront de vivre dans leurs maisons familiales avec leurs enfants. Il y en a, cependant, un bon nombre qui se retirent à l’ermitage (asrama) d’un professeur religieux réputé, ou pour s’installer dans une ville avec une certaine renommée religieuse. Banaras, un endroit autrefois connu sous le nom de Forêt du Bonheur, est toujours un site de retraite populaire, bien qu’il soit principalement urbain maintenant. De plus, les hommes et les femmes hindous à la retraite modernes peuvent faire des pèlerinages occasionnels sur différents sites religieux. Ils peuvent visiter ces différents sites religieux, s’installant dans des asramas dans des endroits tels que Tiruvannamalai, ou Pondicheri, ou Haridvar ou Rishikesh, pendant des semaines à la fois.

La quatrième phase de la vie est Sannyasin. Cette phase est également connue sous le nom de phase ascétique errante ou phase de renoncement. Cette phase est traditionnellement considérée comme la dernière partie de la vie d’un homme ou d’une femme. Cependant, pour les Hindous pratiquants modernes, un jeune peut choisir de sauter l’étape du chef de famille et de la retraite pour renoncer immédiatement aux désirs mondains et matérialistes. Ce jeune peut alors consacrer le reste de sa vie à des activités spirituelles, en particulier moksha. La quatrième phase de la vie n’est plus celle qui est régulièrement pratiquée.

Traditionnellement, les Samnyasins doivent quitter leur famille et leurs proches et accomplir leurs rites de mort. Ils sont censés brûler leurs fils sacrés, abandonner le feu domestique et errer dans le monde à la recherche du but final et le plus élevé: la Libération ou moksha. Un renonceur doit ignorer sa conscience et ses impulsions de « Je » et de « mon », et doit se détacher des limites de l’individualité.

L’homme qui vient de renoncer à tous ses biens s’attend à porter des robes de chiffon, « traditionnellement teintées dans une teinte safran pour dissimuler les taches. »Il n’y a pas d’exigences formelles pour le mode de vie ou la discipline spirituelle sur les méthodes du renonceur. Le manque d’exigence a conduit à une grande variété de pratiques pour ceux qui passent par la dernière étape de la vie. Cependant, il existe quelques thèmes communs. Les seuls biens que le renonceur est autorisé à porter sont un bâton pour soutenir sa vieillesse, et un bol dans lequel différents chefs de famille donnent de la nourriture et donnent des offrandes. En outre, les renonceurs sont censés être constamment en mouvement. Ce sont des ascètes nomades car ils doivent éviter de rester trop longtemps sur un site pour ne développer aucun attachement à des lieux particuliers ou pour prendre la générosité ou la compagnie de personnes particulières. Pour certains, le chemin du renoncement est une forme d’ascèse sévère

L’état comportemental d’une personne qui tente la quatrième phase de la vie se trouve dans la Bhagavad Gita. Par exemple, dans l’hymne 5.3, « Celui qui ne déteste ni ne désire les fruits de ses activités est connu pour être toujours renié. Une telle personne, libre de toute dualité, surmonte facilement l’esclavage matériel et est complètement libérée, Ô Arjuna armé de puissance. »L’hymne discute du but ultime de la libération

Les autres caractéristiques de la personne qui renonce comprennent la non-violence, le désarmement, la chasteté, les comportements non désirants, la pauvreté, la retenue de soi, la véracité, la gentillesse envers tous les êtres vivants, le non-vol, la non-acceptation des dons, la non-possessivité et la pureté de la parole et de l’esprit. Ces caractéristiques, cependant, ne sont pas exclusives à la quatrième phase de la vie. Ils devraient être recherchés tout au long de la vie d’un individu.

Le but ultime du renonceur est d’atteindre le moksha ou la libération. La définition de la libération, cependant, diffère des traditions. Pour les traditions de Yoga, par exemple, la libération connaît le Samadhi le plus élevé, ou conscience profonde dans cette vie. Être un renonceur est en fin de compte un moyen de diminuer et de mettre fin aux liens de toutes sortes. Certes, certaines personnes voient les renonciataires comme des personnes qui abandonnent la société et mènent une vie recluse. Cependant, les renonceurs rejettent les mœurs rituelles du monde social et l’attachement aux désirs matérialistes. Si le renonceur réussit, la fin est une existence libérée, libre et heureuse.

Passer de la deuxième phase de la vie à la troisième est une tâche extrêmement difficile. Il est difficile de renoncer à tous ses biens et de devenir simplement reclus, en particulier pour les Hindous modernes, après avoir passé une demi-vie à construire sa richesse. De plus, laisser une famille derrière elle pour poursuivre des ambitions religieuses peut être presque impossible si l’on n’est pas pleinement engagé dans la religion. Cependant, si l’on peut réussir la transition vers la troisième phase de la vie, la transition vers la quatrième et dernière phase de la vie serait nécessairement plus fluide.

De plus, passer de la troisième phase de la vie à la quatrième est encore plus difficile. Cependant, si le reclus réussit en ce qu’il peut se séparer de toutes les possessions mondaines, il peut trouver plus facile de faire face à la vie en tant qu’ascète. De plus, si le renonceur peut atteindre le moksha ou la libération, les avantages l’emportent largement sur les coûts d’une vie ascétique. Après tout, le but final d’avoir une existence libérée, libre et heureuse est la raison pour laquelle les gens suivent la religion en premier lieu.

Travaux cités:

• Molloy, Michael. Faire l’expérience des Religions du Monde. 6e éd. N.p. : n.p., n.d. Imprimer.
• Fowler, Jeaneane D. Hindouisme: Croyances et pratiques. Brighton : Université du Sussex, 1997. Imprimer.
• Stevenson, Sinclair. Les rites des deux-nés. New Delhi : Réimpression Orientale; Distribué exclusivement par Munshiram Manoharlal, Delhi, 1971. Imprimer.
• Rodrigues, Hillary. Présentation de l’hindouisme. New York: Routledge, Taylor &Groupe Francis, 2006. Imprimer.
• Morgan, Kenneth W. La religion des Hindous. En 1953, il est à New York. Imprimer.
• « Bhagavad Gita 5.3. »La Bhagavad Gita avec des Commentaires de Ramanuja Madhva Shankara et d’autres Bhagavad Gita 53 Commentaires. N.p., 13 sept. 2012. Web. 21 Novembre 2015.