Davidica Little Spotted Horse distribue des dépliants sur la réserve de Pine Ridge depuis 2014. C’est saisonnier. Le temps est plus chaud et il y a un autre afflux de missionnaires chrétiens et de groupes caritatifs.

Le dépliant met en garde les citoyens tribaux sur leurs droits d’accès à des informations sur les noms des organismes de bienfaisance et des missionnaires, leurs intentions ainsi que sur la façon de signaler les mauvais traitements ou les problèmes rencontrés lors de leur évangélisation.

Comme le note Little Spotted Horse dans son dépliant, chaque année, une autre vague de missionnaires, de bénévoles et de travailleurs caritatifs descend sur la nation Oglala Lakota, également connue sous le nom de Tribu Sioux Oglala.

Little Spotted Horse et d’autres personnes qui ont demandé l’anonymat par crainte de représailles de la part des partisans de l’église ont décrit des incidents de prosélytisme agressif et de traitement dégradant de la spiritualité et de la langue lakota, de baptiser des enfants sans autorisation parentale, d’utiliser du porno humiliant sur la pauvreté pour collecter des fonds et de transmettre un programme colonial qui privilégie les valeurs et les objectifs non autochtones. Certains membres ont fait des allégations d’abus sexuels et de méfaits financiers et soulignent l’incapacité de la plupart des organisations à effectuer des recherches d’antécédents pour leurs travailleurs et leurs bénévoles.

Bien que de nombreux habitants de Pine Ridge acceptent avec impatience les dons de nourriture, de fournitures scolaires, de jouets et d’autres biens, certaines personnes s’interrogent sur les motivations derrière le travail caritatif apparemment non coordonné qui est rarement basé sur les besoins de la communauté ou une évaluation publique.

Pour des raisons qui ne sont pas tout à fait claires, Pine Ridge est devenue l’une des principales destinations pour le travail philanthropique en Inde, en particulier parmi les églises chrétiennes évangéliques et les organisations caritatives.

En effet, les taux de pauvreté et de chômage chez les Amérindiens en général sont élevés; Les Amérindiens constituent les populations primaires des 27 comtés les plus pauvres des États-Unis selon un rapport de Bloomberg News de 2016. Bien que les taux soient élevés dans le comté d’Oglala Lakota, ils ne sont pas les plus élevés du pays indien. Le comté d’Oglala Lakota est situé dans les limites de la réserve de Pine Ridge. Par exemple, le chômage dans trois comtés d’Alaska avec des populations amérindiennes élevées et des populations autochtones d’Alaska est plus élevé que ceux de Pine Ridge.

Pine Ridge, cependant, a la malheureuse et inexplicable distinction d’être un enfant de la pauvreté amérindienne.

« Beaucoup d’autres tribus partagent nos problèmes tels que le chômage élevé et la pauvreté, donc je ne sais pas pourquoi les philanthropes et les églises sont si attirés par Pine Ridge”, a déclaré Bryan Brewer, ancien président de la tribu. « Peut-être avons-nous une plus grande reconnaissance de nom en raison de notre histoire d’activisme et de présence dans les médias. »

Robin Tapio, membre du conseil tribal, dit qu’il y a au moins 36 églises situées à Pine Ridge, dont beaucoup exploitent des œuvres caritatives. Elle a dit que cela n’incluait même pas les organisations à but non lucratif opérant ou desservant la réservation.

Pine Ridge a une église pour 388 personnes, juste derrière Indianapolis Avec une église pour 289 personnes.

Il n’y a pas de source officielle vérifiant que Pine Ridge est l’emplacement de choix pour les organismes de bienfaisance au service du pays indien; une recherche sur Internet occasionnelle, incluant des termes tels que « Amérindiens, charité et volontourisme” produit des résultats indiquant inévitablement Pine Ridge comme destination.

Les citoyens et les dirigeants des tribus se disent préoccupés par le manque de surveillance, de transparence et d’intentions des organisations qui ont proliféré en taille et en nombre au cours des dernières années. Les membres de la tribu racontent que l’objectif principal des organisations caritatives évangéliques est la conversion au christianisme et l’élimination de la spiritualité traditionnelle Oglala Lakota. Étant donné que la plupart des organismes de bienfaisance et des organismes à but non lucratif participent activement à la collecte de fonds, les citoyens de Pine Ridge, où le revenu par habitant est d’environ 9300,00 $, veulent également savoir ce qu’il advient de l’argent amassé en leur nom.

En réponse, la Tribu Sioux Oglala a commencé à publier l’année dernière un avis concernant les dons sur son site Web officiel demandant que les dons de bienfaisance soient faits directement au bureau du trésorier de la tribu afin « de répondre à la responsabilité et de s’assurer que les dons sont acheminés directement à l’endroit où le don est destiné. »

Les organisations caritatives et philanthropiques qui prétendent collecter des fonds ou fournir des services et des articles aux habitants de la réserve de Pine Ridge sont trop nombreuses pour que les autorités tribales puissent les authentifier ou les comptabiliser, disent les chefs des conseils tribaux. Ainsi, en 2011, la tribu a créé l’ordonnance 11-23 obligeant les organisations à but non lucratif et les organisations caritatives prétendant servir la nation Oglala Lakota à s’inscrire auprès de la tribu, à fournir des informations sur la mission et l’intention financières. L’ordonnance prévoit un processus en vertu duquel la tribu peut imposer une sanction financière à des organisations opérant en violation de la loi. Une poignée d’organisations ont fourni des informations conformes à la loi selon le directeur des revenus tribaux, Bob Palmer.

Palmer n’a pas voulu fournir de détails sur le nombre ou les noms des organisations qui se sont conformées.

Scott James, procureur général de la tribu, a déclaré que personne n’avait encore été inculpé en vertu de l’ordonnance créée avant son mandat; il n’était pas au courant de son histoire, mais a noté que certaines ordonnances tribales sont promulguées en réponse à une situation d’urgence mais finissent par être ignorées plus tard.

L’année dernière, cependant, les membres du conseil ont voté pour utiliser l’ordonnance 11-23 pour tenir la Fondation True Sioux Hope à but non lucratif responsable du non-respect de ses engagements de financer un refuge d’urgence pour enfants, le Safe Home.

Ouvert en février 2017, le Safe Home offre un placement d’urgence pour les enfants retirés par les services de protection de la tribu Sioux Oglala contre les situations de maison dangereuses, selon la directrice Barbara Dullknife.

« La maison peut accueillir dix enfants et est toujours pleine”, a déclaré Dullknife.

Selon l’ancien directeur des services de protection de la tribu, Jerrod Weston, il y a un besoin énorme. En 2018, cependant, le financement de la Fondation True Sioux Hope a commencé à diminuer. Dullknife était parfois incapable de répondre à la paie du personnel de Safe Home ou de payer pour les besoins de base. La directrice générale de la fondation, Twila True, a cessé de prendre ses appels téléphoniques selon Dullknife.

Elle s’est enfin tournée vers le conseil tribal pour obtenir de l’aide. Bien que le conseil ait accepté de fournir à Dullknife un financement d’urgence, ils ont voté lors de la réunion du conseil de novembre 2018 pour déposer des accusations criminelles en vertu de l’ordonnance 11-23 contre la Fondation True Sioux Hope pour avoir recueilli des fonds au nom de la maison et ne pas respecter ses engagements financiers.

Fondée en 2014 par la membre tribale Twila True, co-fondatrice de True Investments, la mission de la Fondation comprend le financement d’une maison de sécurité pour enfants, la fourniture de lait maternisé et d’autres fournitures pour les nourrissons, des boîtes de nourriture saine pour les familles dans le besoin ainsi que l’exploitation de la véritable friperie qui emploie et dessert les résidents de la réserve.

Selon le site Web de la Fondation, l’objectif de True est « d’inspirer un changement positif sans précédent, permanent et positif pour la tribu Sioux en fournissant une aide essentielle aux plus vulnérables, ainsi que des efforts de durabilité, y compris des programmes qui soutiennent l’éducation, la santé et le bien-être et l’emploi. »

Bien que née dans la réserve, True s’est éloignée lorsqu’elle était enfant et est cofondatrice avec son mari Alan True de True Family Enterprises qui supervise un certain nombre d’entreprises, notamment True Investments, Twila True Fine Jewelry et les salons de manucure Rivalisent avec Glam et Polished Perfect. Le couple vit à Newport Beach, en Californie.

En juillet 2017, True et sa Fondation ont amené 170 riches sympathisants et célébrités, dont Julia Ormond, Frances Fisher, Swati Mandela (fille de Nelson Mandela) et d’autres à Pine Ridge pour une visite de la réserve et de ses programmes; elle a également organisé un gala en 2016 à Newport Beach, amassant 450 000 $ pour la Fondation.

Lors d’une réunion du conseil tribal de janvier 2019, les membres ont appris que Dullknife n’avait pas d’accord écrit formel avec la Fondation True Sioux Hope concernant le financement du Safe Home selon Jackie Siers, membre du conseil de l’OST. Les membres du Conseil ont annulé la décision de porter des accusations criminelles contre la fondation.

« Nous essayons de travailler avec Barb pour trouver un moyen de garder la maison sûre ouverte”, a déclaré Siers.

Le bureau de la Fondation True Sioux Hope et la véritable Friperie de la ville de Pine Ridge ont été fermés lors de la visite du Pays indien en janvier 2019. Le panneau sur la véritable friperie avait été retiré.

Les représentants de la Fondation True Hope n’ont pas retourné les appels téléphoniques ou les courriels du pays indien aujourd’hui concernant le statut de la Fondation. Il semble que le dernier dépôt par l’Internal Revenue Service de la fondation d’un formulaire 990 pour les organisations à but non lucratif remonte à 2016.

Cependant, le site Web de la fondation accepte toujours les dons. Le pays indien a aujourd’hui fait un don réussi de 10,00 $ via le site Web de la fondation en janvier 2019.

Le coût des poursuites pénales contre la fondation par rapport au montant du retour potentiel a peut-être dissuadé le conseil tribal de facturer la Fondation True Hope en vertu de l’ordonnance 11-23 de la tribu a noté Tim Bormann, chef de cabinet du Bureau du procureur général du Dakota du Sud.

Bien que la tribu puisse potentiellement réussir à obtenir du tribunal de l’État du Dakota du Sud qu’il reconnaisse un privilège d’un tribunal tribal contre un organisme de bienfaisance, il n’y a aucune garantie qu’ils seraient payés des pénalités selon Bormann.

« La récompense serait en grande partie sous la forme d’une victoire morale”, a-t-il déclaré.

Bormann a noté que les lois de l’État du Dakota du Sud régissant les collectes de fonds caritatives sont presque inexistantes. « L’État réglemente la sollicitation téléphonique par les organismes de bienfaisance; c’est à peu près tout”, a-t-il déclaré.

Une combinaison de pauvreté et de dysfonctionnement du gouvernement tribal empêche la plupart des gens de Pine Ridge de poser des questions sur les organisations philanthropiques, selon Little Spotted Horse.

Activiste et musicien local, Spotted Horse a été un chef de file dans un effort populaire visant à faire pression pour la transparence parmi ces organisations.

« Certaines personnes sont si pauvres qu’elles ont peur de poser trop de questions; elles ne veulent pas compromettre les quelques dollars ou la nourriture qu’elles peuvent recevoir des organismes de bienfaisance”, a-t-elle déclaré.

Plus de 52 % des 19 639 membres de la tribu vivant dans la réserve vivent en dessous du niveau de pauvreté.

Pire, cependant, est une culture d’acceptation des traitements irrespectueux, en particulier de la part des groupes religieux selon Little Spotted Horse.

« Certains de nos gens en sont venus à accepter le mépris ; c’est le prix qu’ils doivent payer pour quelques miettes. » Dit le Petit Cheval tacheté.

« À bien des égards, c’est comme les premiers missionnaires qui sont venus sur nos terres pour nous convertir au christianisme et tuer notre culture; c’est l’assimilation à nouveau”, a-t-elle ajouté.

Selon Steve Newcomb, chercheur et auteur Shawnee et Lenape, la Doctrine chrétienne de la Découverte de 1492 a servi de base essentielle aux politiques assimilationnistes américaines ultérieures.

Newcomb, qui étudie les origines et les implications de la Doctrine, note que la loi donnait aux explorateurs européens le droit de tuer les habitants indigènes du Nouveau Monde qui refusaient de se convertir au christianisme. Cette philosophie de l’hégémonie chrétienne blanche continue de conduire le prosélytisme chrétien contemporain et la conversion parmi les peuples autochtones. Il décrit leurs méthodes actuelles comme une évangélisation furtive.

Rachel Tabachnick, écrivaine et chercheuse sur le droit religieux, affirme que les organisations caritatives et les églises évangéliques contemporaines masquent souvent leurs programmes sociaux en offrant des programmes sociaux tels que la récupération de drogues et d’alcool, la garde d’enfants, la nourriture et des activités pour les adolescents.

Les missionnaires évangéliques modernes, cependant, restent guidés par les mêmes principes de la Doctrine qui décrivent la domination mondiale par la foi chrétienne comme un objectif et un moyen souhaités pour remplir la Grande Commission de Jésus d’aller faire des disciples de toutes les nations, selon Newcomb, auteur de « Païens en Terre Promise: Décoder la Doctrine de la Découverte chrétienne. »

« Le programme évangélique de conversion des Amérindiens au christianisme est une stratégie très bien pensée », a déclaré Newcomb.

En effet, l’adhésion des Amérindiens aux églises et ministères chrétiens évangéliques semble augmenter. Dans un article publié en 2016 dans le Journal of Religious and Political Practice, Elizabeth McAlister, professeure de religion à l’Université Wesleyenne, décrit comment les évangéliques ont élargi leur attrait pour les Amérindiens. Selon McAlister, à partir des années 1980, les chrétiens évangéliques ont commencé à encadrer leur discours de prosélytisme et de prière en termes militaires tels que la guerre spirituelle ou les batailles. Dans cette ligne de pensée, toute l’histoire humaine est une bataille continue de Satan contre Dieu. Les Amérindiens ont un rôle particulier à jouer dans cette vision du monde. Dénoncer le mal de l’idolâtrie inhérent à la spiritualité autochtone traditionnelle fait avancer la mission évangélique de chasser les démons de la terre et ouvre la voie à la fin des temps et à l’entrée dans le royaume de Dieu.

Eric Sutton pasteur de l’Oglala Re-Creation and Worship Center de Pine Ridge insiste sur le fait que l’église, qui fait partie des missions des Assemblées de Dieu, n’interdit pas à ses membres amérindiens ou aux participants au programme de pratiquer la spiritualité autochtone traditionnelle.

Il note cependant que la congrégation est littéralement centrée sur le Christ et ne permet pas de mélanger la spiritualité autochtone dans ses services de culte.

 » Ce serait comme si j’essayais de participer à la spiritualité lakota. Nous sommes tous à propos de Jésus ici, mais nous n’essayons pas de forcer nos voies dans la gorge des gens ”, a-t-il déclaré.

La Communauté amérindienne, un ministère des Assemblées de Dieu, publie cependant le Livre de l’Espérance autochtone dans lequel la spiritualité autochtone traditionnelle est décrite comme trompeuse.

« Nous devons faire attention à ne pas mélanger le véritable culte du Créateur (et de Jésus) avec les anciennes religions qui ne l’honorent pas. Ces esprits (traditionnels) ont refusé d’honorer le plan du Créateur ”, indique le Livre indigène de l’Espérance.

« Notre spiritualité traditionnelle lakota est notre plus grand cadeau; elle a le pouvoir de nous guérir”, a déclaré Little Spotted Horse.

En effet, la recherche médicale traditionnelle a montré un lien démontrable entre la spiritualité traditionnelle et l’amélioration de la santé mentale ainsi que l’amélioration de la résilience chez les enfants autochtones.

Diaboliser la spiritualité traditionnelle tout en offrant de l’aide semble au mieux mal dirigé Petit Cheval tacheté.

Selon Little Spotted Horse, des membres de la communauté lui ont dit que leurs enfants étaient baptisés sans permission et qu’ils étaient réprimandés pour avoir parlé la langue lakota au Centre de recréation et dans d’autres églises évangéliques et organisations caritatives de la réserve.

Sutton a nié ces allégations. « C’est absolument faux”, a-t-il déclaré.

Sutton décrit la mission de Re-Création dans une vidéo sur le site Web de l’église. En plus de fournir un gymnase ouvert où les enfants peuvent venir se sentir en sécurité après l’école et pendant les étés, manger un déjeuner gratuit et participer à des activités ludiques, il a déclaré: « Nous sommes capables de leur montrer le Christ tout au long de la vie et de partager la bonne nouvelle de Jésus-Christ. De cela, nous espérons que Dieu aura son chemin ici et apportera la délivrance et la lumière. »

 » Nous vérifions les antécédents de tous nos travailleurs adultes et bénévoles. Nous servons les enfants ici « , a déclaré Sutton.

Selon un ancien participant aux activités de recréation, cependant, l’église n’a pas toujours été un lieu sûr. Une jeune femme lakota, T. a demandé que seule son initiale soit utilisée par crainte de représailles de la part des membres de l’église, a décrit des années d’abus sexuels commis par un ancien employé de l’église.

T. a participé à des programmes après l’école au Centre de cinq à 11 ans et a décrit une atmosphère de prosélytisme à haute pression qui décourageait la pratique des méthodes traditionnelles lakotas.

 » Ils semblaient avoir cette idée que nous venions d’un pays du Tiers Monde et que nous avions besoin d’être sauvés. Je me suis senti honteux par leurs messages que suivre Jésus est le seul moyen, que nous étions mauvais si nous suivions les voies traditionnelles « , a déclaré T.

Selon T. elle a vu des enfants lakotas se faire baptiser dans une petite piscine en plastique sans que leurs parents ne soient présents lors de la programmation de l’église.

En vieillissant, ses expériences à l’église ont pris une tournure douloureuse pour le pire.

« Un des hommes de l’église nous ramenait à la maison; il a commencé à me conduire dans des endroits lointains où il m’abusait sexuellement”, a déclaré T..

En parlant avec d’autres filles qui fréquentaient les programmes parascolaires de l’église, elle a appris que l’homme les abusait également et les récompensait avec des jouets et des cadeaux.

 » Il nous a dit que personne ne nous croirait si nous le signalions ; nous avions peur de dire quoi que ce soit”, a-t-elle déclaré.

En 2012, T. en a parlé à ses parents. Ils l’ont signalé à la police tribale.

Sutton a déclaré:  » Je l’ai renvoyé dès que j’ai entendu parler des accusations. La dernière fois que j’ai entendu, il était en Pennsylvanie. »

« J’ai parlé au conseil tribal de ce qui s’est passé aussi, mais il n’y a pas eu de suivi”, a déclaré T..

Il n’y a aucune trace de l’arrestation ou des accusations de l’homme selon le procureur général tribal Scott.

La police tribale n’a pas répondu aux demandes de renseignements concernant l’arrestation des auteurs ou si des accusations étaient renvoyées devant un tribunal d’une autre juridiction. Il n’y a aucune trace d’une affaire contre l’auteur de T dans PACER, l’accès public fédéral aux dossiers électroniques des tribunaux.

T. n’a reçu aucune mise à jour sur son cas de la part d’aucun organisme d’application de la loi.

T. a abandonné tout espoir d’obtenir justice. Maintenant adulte, elle vit loin de la réserve et poursuit des études collégiales; elle travaille pour surmonter le traumatisme persistant des abus.

‘ »En ce moment, il vaut mieux que je reste loin de Pine Ridge; je suis toujours blessé par la façon dont les autorités tribales n’ont pas réussi à m’aider et à me soutenir. »

Les communautés de réservation, généralement à court d’argent et de ressources, ne regardent peut-être pas trop les organismes de bienfaisance qui offrent pour aider à résoudre les problèmes sociaux dans leurs communautés et offrir des programmes pour les jeunes.

Le budget des infrastructures du gouvernement tribal, principalement basé sur des fonds fédéraux, est très mince de nos jours.

« Dans le passé, nous avions de l’argent provenant de règlements avec le gouvernement fédéral; ces fonds sont maintenant épuisés”, a déclaré Jackie Siers, membre du conseil tribal.

Entre-temps, le nombre et la capacité des organisations philanthropiques sur la réserve augmentent.

 » Des églises et des organisations caritatives construisent des bâtiments sur la réserve. Il semble presque qu’ils jaillissent du jour au lendemain. Ils utilisent nos employés pour recueillir des dons; comment utilisent-ils le financement? Notre peuple a beaucoup de questions sans réponse ”, a déclaré Chauncy Wilson, qui est également membre du conseil tribal.

Par exemple, en 2011, Priscilla Locke de Pine Ridge a été choquée d’apprendre que le ministère évangélique Wings as Eagles utilisait l’histoire du suicide de son petit-fils de 12 ans comme outil de collecte de fonds sur le site Web de l’organisation.

Selon Locke, son petit-fils John a participé à l’un des événements du ministère pour les enfants, mais n’avait aucune relation continue avec l’Église. Après avoir appris la mort de John, le ministre a offert de créer un mémorial pour le garçon.

« Au début, nous avons pensé que c’était bien et avons soutenu l’idée jusqu’à ce que quelqu’un nous montre son site Web. Ils ont imprimé le nom de John et ont utilisé l’histoire de sa mort comme exemple pour collecter des fonds pour leur mission d’aider à réduire le suicide à Pine Ridge ”, a déclaré Locke.

Les publications sur le site Web du ministère laissaient entendre que John participait régulièrement à la programmation de l’organisation.

Locke et sa famille suivent la spiritualité traditionnelle lakota.

Locke a demandé à la pasteur du ministère Lori McAfee de supprimer les messages concernant John. Locke a dit que McAfee avait refusé.

« Je me suis tellement énervée contre elle mais elle (McAfee) m’a dit qu’elle pouvait mettre tout ce qu’elle voulait sur son site Web même si je n’en donnais pas la permission. Ils ont même eu une vidéo comprenant la photo de John « , a déclaré Locke.

Enfin, Locke a déposé une injonction contre McAfee devant un tribunal tribal exigeant que le ministère cesse d’utiliser le nom de John, des informations sur sa mort ou des demandes de dons en son nom. Le tribunal a accepté et a ordonné à McAfee de se soumettre aux demandes de l’injonction. Locke a déclaré que les publications concernant John sont restées sur le site jusqu’à récemment. Elle a gardé des captures d’écran de publications mettant en vedette John et son histoire.

Le site actuel de Wings as Eagles ne fait aucune mention de John ou de son suicide; Locke est toujours blessé et en colère à cause de l’incident.

« Ces Blancs nous utilisent simplement; ce ne sont pas des gens gentils là-bas dans cette église”, a déclaré Locke.

McAfee n’a pas répondu à l’appel téléphonique ou à la demande de commentaires par e-mail de Indian Country aujourd’hui.

Natalie Hand, une résidente de Pine Ridge, s’est plainte que certaines organisations caritatives objectivent et abusent des citoyens en utilisant du porno de la pauvreté, des images qui exploitent les conditions de vie des pauvres, dans leurs campagnes de dons. Hand est une citoyenne de la nation Shawnee mais vit dans la réserve avec ses enfants qui sont des membres de la tribu OST. Elle est directrice de terrain de Conscious Alliance, une organisation à but non lucratif qui exploite une banque alimentaire gratuite à Pine Ridge.

De plus, Hand et d’autres se plaignent que les organisations effectuent rarement des évaluations des besoins parmi les communautés de réserves qu’elles prétendent desservir.

Lors d’une conférence de presse en 2017, Hand a demandé à Twila True si sa fondation avait mené une évaluation des besoins. True a répondu: « Non, ils ont besoin de tout ici. »

De même, le Re-Member Center, une entreprise à but non lucratif située sur la réserve qui coordonne les visites à Pine Ridge dans lesquelles les bénévoles construisent des lits superposés, des plinthes de remorque, des dépendances, des rampes pour fauteuils roulants et d’autres projets de construction, ne fonde pas son travail sur l’évaluation des besoins de la communauté.

Environ 1400 bénévoles par an paient 575,00 $ par personne pour participer à une semaine de projets de ré-adhésion selon le directeur exécutif Cory True (aucun lien avec Twila True). Les frais couvrent la nourriture et l’hébergement en dortoir au Centre de ré-adhésion, mais n’incluent pas le transport vers et depuis la réservation.

« Nous avons choisi ces projets parce que nos bénévoles veulent les réaliser et nous nous sommes sentis que Re-Member pourrait les accomplir”, a déclaré True.

Re-Member fournit également une aide limitée aux membres de la tribu sous forme de bois de chauffage et d’aide au paiement des factures de chauffage. Re-Member collecte des matelas usagés auprès des universités pour les utiliser avec les cadres de lits superposés construits par des bénévoles.

Bien que les membres de Re-Member prétendent être non confessionnels, la plupart des bénévoles font partie de groupes religieux organisés; les membres du conseil sont affiliés à des églises évangéliques. Selon le site Web de its, « Re-Member a conclu des « relations d’alliance » avec des églises individuelles.

Étant donné que la plupart des bénévoles sont membres de groupes d’églises chrétiennes, la ré-adhésion ne nécessite pas de vérification des antécédents des participants selon True.

« Nous sommes très préoccupés par le manque de vérification des antécédents des bénévoles qui viennent sur la réservation. Beaucoup de ces personnes entrent chez nous et sont près de nos enfants ”, a déclaré Little Spotted Horse.

Le re-membre n’a pas soumis d’informations à la tribu conformément à l’ordonnance 11-23 selon True. ”La tribu ne nous a demandé aucune information », a déclaré True.

« Nos formulaires d’impôt 990 sont dans les dossiers de l’IRS et sont des dossiers publics”, a déclaré True. Selon l’IRS, les organisations à but non lucratif ayant des recettes brutes de 50 000 $ ou plus doivent déposer un formulaire 990 détaillant leurs missions, leurs programmes et leurs finances.

Selon True, Re-Member offre aux bénévoles de précieuses expériences d’échange culturel lors de leurs visites. Les bénévoles qui ont participé à au moins deux voyages de ré-adhésion précédents peuvent payer pour participer au programme Wicouncage « mode de vie” enseigné par des aînés lakotas.

Dans son matériel promotionnel en ligne, Re-Member décrit la réserve de Pine Ridge comme abritant les « plus bas et les derniers. »

« J’ai l’impression que ces groupes de bénévoles traitent la réserve comme un zoo humain; ils viennent ici pour regarder les pauvres Indiens. Ils se sentent tout chauds et flous de nous aider sans se soucier de savoir ce que nous voulons ou ce dont nous avons besoin ”, a déclaré Hand.

Sur le site d’examen en ligne Yelp, une ancienne bénévole Laura Giles. de Henrico, VA a écrit à propos de son expérience de 2016 au Re-Member Center: « Il y avait tellement de bénévoles et si peu de travail que nous avons été prêtés à Red Cloud Renewable Energy. Le revenu total produit par notre groupe de plus de 50 bénévoles était de l’ordre de 23 000 $ pour une semaine. Onze lits superposés et des plinthes pour deux maisons ne semblent pas être un excellent retour sur investissement. »

Il y a de plus en plus de critiques concernant le volontourisme en général comme un moyen efficace d’aider les communautés pauvres. Les critiques disent que le volontourisme se concentre sur la quête d’expérience du bénévole plutôt que sur les besoins de la communauté. La capacité des touristes à payer pour le privilège du bénévolat pousse les opportunités d’emploi pour les populations locales.

Les missionnaires chrétiens et les bénévoles sont très intéressés par la réalisation de leurs visions personnelles. Dans son article pour le New York Times, Jacob Kushner, qui fait des reportages sur l’aide étrangère et l’immigration, a cité une missionnaire en Haïti qui a affirmé qu’elle avait été appelée à y être par Dieu et qu’elle avait déménagé dans le pays sans savoir ce qu’elle ferait à son arrivée. Selon Kushner, cette attitude est typique de nombreux missionnaires et bénévoles qui comptent sur de bonnes intentions plutôt que sur leurs capacités ou compétences pour répondre aux besoins de la communauté.

En effet, les organismes de bienfaisance religieux au service de Pine Ridge se réfèrent à un appel de Dieu les motivant à venir dans la réserve.

Darby Matt décrit le volontourisme comme un néo-colonialisme, une continuation de l’impérialisme et du colonialisme d’abord affichés chez les premiers missionnaires chrétiens qui cherchaient à évangéliser les Amérindiens.

Tapio, membre du conseil tribal, s’efforce de recueillir des informations sur les églises et les organismes de bienfaisance de la réserve.

« Il est si difficile de savoir quoi que ce soit à leur sujet, mais la plupart dirigent une sorte de charité”, a-t-elle déclaré.

Bien que Tapio appartienne à la Maison de culte d’Oglala, une église pentecôtiste et évite la spiritualité traditionnelle lakota comme hôte des mauvais esprits, elle s’oppose au manque de transparence de certaines organisations caritatives chrétiennes de Pine Ridge.

« Les églises ici dans la réserve ont un œil au beurre noir parmi notre peuple, elles pensent que les églises ne font que collecter des fonds”, a déclaré Tapio.

Elle pense cependant que la plupart des églises veulent sincèrement aider les membres des tribus.

« Le problème est que beaucoup sont dirigés par des pasteurs non autochtones qui ne sont pas d’ici”, a-t-elle déclaré.

Tapio veut combler le fossé entre la tribu et les églises et coordonner le travail philanthropique pour répondre aux besoins de la communauté. Elle a organisé 10 des églises jusqu’à présent et espère qu’elles pourront travailler avec la tribu pour construire et entretenir un refuge pour sans-abri.

 » L’itinérance est l’un de nos plus gros problèmes en ce moment. Étant donné que notre tribu est endettée, il serait vraiment utile que les Églises puissent combiner leurs ressources afin de répondre à ce besoin ”, a-t-elle déclaré.

De nombreux dirigeants de l’église ont été offensés que la tribu ait adopté l’ordonnance 11-23 selon Tapio et ait refusé de s’y conformer.

Depuis que certaines congrégations ont acheté des terres pour leurs églises, leurs dirigeants ont fait valoir qu’ils ne devraient pas avoir à répondre à la tribu, selon Tapio.

« Mais ils sont situés sur la réserve et la tribu possède le droit de passage; s’ils n’ont rien à cacher, ils ne devraient pas être offensés”, a-t-elle déclaré.

 » Ils ont besoin de travailler avec nous. »

Mary Annette Pember travaille comme journaliste indépendante sur les questions et la culture indiennes avec un accent particulier sur la santé mentale et la santé des femmes. Lauréate de la Bourse Rosalynn Carter pour le journalisme en santé mentale, de la Bourse nationale de santé Annenberg de l’USC et du Fonds Dennis A. Hunt pour le journalisme en santé, elle a beaucoup parlé de l’impact des traumatismes historiques chez les peuples indiens. Elle a contribué à ReWire.Nouvelles, Le Guardian et le pays indien Aujourd’hui. Membre inscrit du groupe Ojibwé Red Cliff du Wisconsin, elle est basée à Cincinnati, dans l’Ohio. Voir plus à MAPember.com .

Cette histoire a été publiée pour la première fois par Indian Country Today et est republiée ici avec permission.