LORSQUE JAMES COOK a débarqué en Australie en 1770, les Aborigènes étaient là depuis environ 60 000 ans. Leurs quelque 500 nations séparées manquaient de pivots ou d’agriculture sédentaire, de sorte que les colonisateurs considéraient la terre terra nullius, libre pour la prise. Les Autochtones ont été massacrés ou déplacés, puis leurs enfants ont été volés et placés en famille d’accueil dans le cadre d’un programme d’assimilation culturelle qui a duré six décennies. Ils n’ont obtenu le vote qu’en 1962. Après un référendum cinq ans plus tard, ils ont été inclus dans le recensement. Mais ce n’est qu’en 1992 que la haute cour a reconnu qu’ils devaient avoir une revendication sur leurs terres.

Même les politiques bien intentionnées introduites plus récemment ont échoué. Lorsque la loi a déclaré qu’ils devaient recevoir le même salaire que les autres Australiens pour le même travail, beaucoup ont été licenciés. Des milliards de dollars sont versés chaque année dans des programmes d’aide aux peuples autochtones, avec des résultats mitigés. L’écart d’espérance de vie à l’échelle de la décennie s’élargit. Bien qu’ils ne représentent que 3 % de la population, les aborigènes occupent un quart des cellules des prisons australiennes. Leurs jeunes hommes ont l’un des taux de suicide les plus élevés au monde. Leurs enfants sont presque dix fois plus susceptibles d’être pris en charge par l’État.

À Broome, une station touristique de la côte nord-ouest de l’Australie, des groupes traînent sous les arbres ou boivent sur les bancs du parc. Pour une petite ville, il y a beaucoup de police. ”Nous opérons dans une sorte d’État défaillant », explique Peter Yu, responsable de la Yawuru Aboriginal Corporation, qui représente les propriétaires précoloniaux de Broome. Certaines communautés sont touchées par des maladies qui sont presque inconnues en dehors du monde pauvre, y compris le trachome, qui peut conduire à la cécité.

Une partie de la frustration des Autochtones provient du peu de voix qu’ils ont dans leurs propres affaires. Beaucoup d’entre eux veulent modifier la Constitution pour garantir des droits plus larges, consacrant une voix pour les « premières nations”, comme on les appelle maintenant plus souvent. Mais le gouvernement de coalition dirigé par les conservateurs a rejeté leur idée d’un organe représentatif national. Pourtant, les droits fonciers des autochtones se sont renforcés depuis l’adoption d’une loi sur les titres autochtones en 1994. Les Autochtones détiennent des titres sur plus de 31% du pays, avec des droits de chasse et de pêche et de négociation sur des développements économiques tels que l’exploitation minière.

Certains groupes, comme les Yawuru, ont conclu des accords lucratifs avec le gouvernement. Leur société est maintenant le plus grand propriétaire foncier privé de Broome, selon M. Yu, avec des actifs comprenant une station de bétail et une licence d’exportation de bétail. Il a utilisé l’argent de la compensation pour faire revivre la culture locale à travers des cours de langue et la promotion d’histoires ancestrales « dreamtime”. Mais c’est une exception. Le titre natif confère rarement la propriété réelle. Elle ne permet pas non plus un droit de veto sur les projets. Pour obtenir une compensation des sociétés minières, les propriétaires traditionnels sont souvent tenus d' »éteindre” leur titre, ce qui est un anathème pour ceux qui considèrent leur terre comme sacrée.

De nombreux Aborigènes regardent donc avec envie de l’autre côté de la mer de Tasman, les Maoris. Ils restent au fond de la pile de la Nouvelle-Zélande, mais vivent toujours plus longtemps et en meilleure santé que les Aborigènes. Les Néo-Zélandais qui s’identifient comme Maoris représentent 15% de la population de 5 millions d’habitants. Leur revenu hebdomadaire médian de 900 dollars néo-Zélandais (610 dollars) est presque le double de celui de leurs homologues autochtones. Bien que plus de la moitié des détenus néo-zélandais soient maoris, ils sont moins susceptibles d’aller en prison que les Aborigènes.

Ce succès relatif est en partie le reflet de l’histoire coloniale. Les colons britanniques sont arrivés en Nouvelle-Zélande beaucoup plus tard que l’Australie, ont trouvé ce qu’ils considéraient comme une société plus civilisée et ont signé un traité avec les Maoris en 1843. Il a été régulièrement bafoué, mais un tribunal créé en 1975 a permis aux Maoris de demander réparation pour des abus historiques.

Mais cela reflète aussi les Maoris eux-mêmes. Ils forment un groupe soudé par rapport aux « nations” autochtones distinctes de l’Australie. Ils ont formé une monarchie afin de s’unifier contre les colonialistes, et presque tous parlent la même langue. Autrefois proche de l’extinction, il est maintenant enseigné dans les écoles et parlé au Parlement (où les Maoris ont des sièges réservés). Une liste illustre de dirigeants comprend Winston Peters, l’actuel vice-premier ministre et ministre des Affaires étrangères. Trois Maoris sont devenus archevêques et deux gouverneurs généraux.

Quelque 87 accords ont été conclus entre diverses tribus et l’État au cours des 30 dernières années, les aidant à mettre fin au passé. Les remboursements financiers peuvent être avares, mais certains ont remporté des règlements assez importants pour développer des entreprises prospères. Le plus grand appartient aux Ngai Tahu, un peuple couvrant la majeure partie de l’île du Sud, qui possède des fermes, des pêcheries et des entreprises touristiques. TDB Advisory, un cabinet de conseil, évalue les actifs des « entités post-colonisation” maories à 7,8 milliards de dollars néo-zélandais, bien plus que l’ensemble de l’économie autochtone australienne.

Les attitudes des deux pays à l’égard de leurs indigènes ne pourraient guère être plus différentes. Les Australiens traditionnels sont encore largement séparés des Aborigènes. Les Néo-Zélandais ont tendance à être plus fiers de leur héritage mixte. Les tatouages maoris sont omniprésents dans les banlieues principalement blanches. Les citoyens de toutes les couleurs se glorifient de la domination de leur pays sur le rugby (les équipes masculines et féminines sont classées au premier rang mondial). Tous ronronnent de fierté au haka, une danse de guerre maorie qui précède les matchs internationaux.

Cet article est paru dans la section internationale de l’édition imprimée sous le titre « Le modèle Kiwi »