Ce qu’on a appelé la première vague du mouvement féministe a commencé au milieu du 19e siècle et a duré jusqu’à l’adoption du 19e amendement en 1920, qui donnait aux femmes le droit de vote. Les féministes de la première vague de la classe moyenne blanche du 19e siècle au début du 20e siècle, telles que les leaders suffragistes Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony s’est principalement concentré sur le droit de vote des femmes (le droit de vote), la suppression des lois de dissimulation et l’accès à l’éducation et à l’emploi. Ces objectifs sont célèbres dans la Déclaration des sentiments de Seneca Falls, qui est le document résultant de la première convention sur les droits des femmes aux États-Unis en 1848.

Réclamer l’émancipation des femmes, l’abolition de la couverture, l’accès à l’emploi et à l’éducation étaient des revendications assez radicales à l’époque. Ces exigences se heurtaient à l’idéologie du culte de la vraie féminité, résumée en quatre principes clés — la piété, la pureté, la soumission et la domesticité — qui soutenaient que les femmes blanches étaient à juste titre et naturellement situées dans la sphère privée du ménage et non aptes à la participation publique, politique ou au travail dans l’économie salariée. Cependant, cet accent mis sur la confrontation à l’idéologie du culte de la vraie féminité a été façonné par le point de vue de la classe moyenne blanche des dirigeants du mouvement. Comme nous l’avons discuté au chapitre 3, le culte de la vraie féminité était une idéologie de la féminité blanche qui refusait systématiquement aux femmes noires et ouvrières l’accès à la catégorie des « femmes”, parce que les femmes ouvrières et noires, par nécessité, devaient travailler en dehors du foyer.

La direction de la classe moyenne blanche du mouvement de la première vague a façonné les priorités du mouvement, excluant souvent les préoccupations et la participation des femmes de la classe ouvrière et des femmes de couleur. Par exemple, Elizabeth Cady Stanton et Susan B. Anthony a formé la National Women Suffrage Association (NWSA) afin de rompre avec les autres suffragistes qui ont soutenu l’adoption du 15e amendement, qui donnerait aux hommes afro-américains le droit de vote avant les femmes. Stanton et Anthony ont privilégié les droits des femmes blanches au lieu de créer des solidarités entre les groupes raciaux et de classe. En conséquence, ils considéraient le suffrage des femmes comme l’objectif central du mouvement pour les droits des femmes. Par exemple, dans le premier numéro de son journal, The Revolution, Susan B. Anthony a écrit: « Nous montrerons que le scrutin assurera à la femme une place et un salaire égaux dans le monde du travail; qu’il lui ouvrira les écoles, les collèges, les professions, et toutes les opportunités et tous les avantages de la vie; que dans sa main, ce sera un pouvoir moral de maintenir la marée du crime et de la misère de tous les côtés” (cité par Davis 1981: 73). Pendant ce temps, les femmes de la classe ouvrière et les femmes de couleur savaient que le simple accès au vote ne renversait pas les inégalités de classe et de race. Comme l’écrit la militante féministe et universitaire Angela Davis (1981), les femmes de la classe ouvrière « were étaient rarement émues par la promesse des suffragistes que le vote leur permettrait de devenir égales à leurs hommes – leurs hommes exploités et souffrants ” (Davis 1981: 74-5). En outre, la plus grande organisation de suffrage, la National American Woman Suffrage Association (NAWSA) — une descendante de la National Women Suffrage Association — a interdit la participation de femmes noires suffragistes à son organisation.

Bien que le mouvement de la première vague ait été largement défini et dirigé par des femmes blanches de la classe moyenne, il y avait un chevauchement important entre celui—ci et le mouvement abolitionniste — qui cherchait à mettre fin à l’esclavage – et le mouvement pour la justice raciale après la fin de la guerre civile. L’historienne Nancy Cott (2000) soutient que, d’une certaine manière, les deux mouvements visaient en grande partie à s’approprier et à contrôler son corps. Pour les esclaves, cela signifiait la liberté du travail forcé à vie, non rémunéré, ainsi que la liberté de l’agression sexuelle que de nombreuses femmes noires asservies ont subie de la part de leurs maîtres. Pour les femmes blanches mariées, cela signifiait la reconnaissance en tant que personnes face à la loi et la capacité de refuser les avances sexuelles de leur mari. Les abolitionnistes blancs de la classe moyenne ont souvent fait des analogies entre l’esclavage et le mariage, comme l’abolitionniste Antoinette Brown a écrit en 1853 que « La femme doit le service et le travail à son mari autant et aussi absolument que l’esclave le fait à son maître” (Brown, cité. dans Cott 2000:64). Cette analogie entre le mariage et l’esclavage avait une résonance historique à l’époque, mais elle confondait de manière problématique l’expérience unique de l’oppression racialisée de l’esclavage que les femmes afro-américaines faisaient face à un type d’oppression très différent que les femmes blanches faisaient face sous couvert. Cela illustre assez bien l’argument d’Angela Davis (1983) selon lequel, bien que les femmes blanches abolitionnistes et féministes de l’époque aient apporté des contributions importantes aux campagnes anti-esclavagistes, elles n’ont souvent pas compris le caractère unique et la gravité de la vie des femmes esclaves et le système complexe de l’esclavage matériel.

Des activistes, des écrivains, des éditeurs de journaux et des universitaires noirs se sont déplacés entre la justice raciale et les mouvements féministes, plaidant pour l’inclusion dans le mouvement féministe de la première vague et condamnant l’esclavage et les lois Jim Crow qui maintenaient la ségrégation raciale. Le célèbre « N’est-ce pas une femme? »le discours, qui a été attribué à la Convention des femmes d’Akron en 1851, a bien saisi ce lien litigieux entre le mouvement des femmes de la première vague et le mouvement abolitionniste. Dans son discours, elle critique l’exclusion des femmes noires du mouvement des femmes tout en condamnant simultanément les injustices de l’esclavage:

Cet homme là-bas dit que les femmes ont besoin d’être aidées dans des voitures, et soulevées au-dessus des fossés, et d’avoir la meilleure place partout. Personne ne m’aide jamais dans les voitures, ou sur les flaques de boue, ou ne me donne le meilleur endroit! Et je ne suis pas une femme ? Regarde-moi ! Regarde mon bras ! J’ai labouré et planté, et rassemblé dans des granges, et personne ne pouvait me diriger!….J’ai eu treize enfants, et j’ai vu la plupart tous vendus à l’esclavage, et quand j’ai crié avec le chagrin de ma mère, personne d’autre que Jésus ne m’a entendu! Et je ne suis pas une femme ?

L’historienne féministe Nell Painter (1996) a mis en doute la validité de cette représentation du discours, arguant que les suffragistes blancs en ont radicalement changé le contenu et le titre. Cela montre que certains acteurs sociaux avec pouvoir peuvent construire l’histoire et peut-être déformer les acteurs avec moins de pouvoir et les mouvements sociaux.

Malgré leur marginalisation, les femmes noires sont apparues comme des leaders passionnées et puissantes. Ida B. Wells, une activiste particulièrement influente qui a participé au mouvement pour le suffrage des femmes, a été membre fondatrice de la National Association of the Advancement of Colored People (NAACP), journaliste et auteur de nombreux pamphlets et articles dénonçant le lynchage violent de milliers d’Afro-Américains pendant la période de Reconstruction (la période qui a suivi la guerre civile). Wells a soutenu que le lynchage pendant la période de reconstruction était une tentative systématique de maintenir l’inégalité raciale, malgré l’adoption du 14e amendement en 1868 (selon lequel les Afro-Américains étaient des citoyens et ne pouvaient être discriminés en fonction de leur race) (Wells 1893). De plus, des milliers de femmes afro-américaines étaient membres de la National Association of Colored Women’s Clubs, qui était favorable au suffrage, mais n’a pas reçu de reconnaissance de la part de la National American Woman Suffrage Association (NAWSA), à prédominance de la classe moyenne.

L’adoption du 19e amendement en 1920 a servi de test à l’argument selon lequel l’octroi du droit de vote aux femmes leur donnerait un accès sans entrave aux institutions dont elles avaient été privées, ainsi que l’égalité avec les hommes. Tout à fait, cet argument a été prouvé faux, comme cela avait été le cas avec l’adoption du 18e amendement suivie d’une période de contrecoup. L’approbation juridique formelle de la doctrine « séparée mais égale” avec Plessy v. Ferguson en 1896, l’ensemble des lois Jim Crow dans les États du pays et la violence incontrôlée du Ku Klux Klan empêchaient les femmes et les hommes noirs d’accéder au vote, à l’éducation, à l’emploi et aux installations publiques. Alors que l’égalité des droits existait dans le domaine abstrait de la loi en vertu des 18e et 19e amendements, la réalité sur le terrain de l’inégalité raciale et sexuelle persistante était tout autre.