Complexes de temples

Bien que les premiers temples du sud de l’Inde aient pu être fabriqués à partir de matériaux jetables dès les premiers siècles de l’Ère commune, des structures de temples permanentes apparaissent vers les 3e et 4e siècles, comme l’attestent les premières publications tamoules. À partir de la période Gupta, les temples hindous sont devenus plus grands et plus importants, et leur architecture s’est développée dans des styles régionaux distinctifs. Dans le nord de l’Inde, les meilleurs temples hindous restants se trouvent dans la région d’Orissa et dans la ville de Khajuraho, dans le nord du Madhya Pradesh. Le meilleur exemple de l’architecture du temple d’Orissan est le temple Lingaraja de Bhubaneswar, construit vers 1000. Le plus grand temple de la région, cependant, est la célèbre Pagode noire, le Temple du Soleil (Surya Deula) de Konarak, construit au milieu du 13ème siècle. Sa tour s’est effondrée depuis longtemps et il ne reste que la salle de réunion. Les temples Khajuraho les plus importants ont été construits au cours du 11ème siècle. Des styles architecturaux individuels sont également apparus au Gujarat et au Rajasthan, mais leurs produits survivants sont moins impressionnants que ceux de l’Orissa et du Khajuraho. À la fin du 1er millénaire de notre ère, le style sud-indien avait atteint son apogée dans le grand temple Brihadeshwara de Thanjavur (Tanjore).

Dans le temple, le dieu était adoré par les rites de puja ou d’archana (vénérant un être ou un objet sacré) comme si les adorateurs servaient un grand roi. Dans les temples importants, un grand personnel d’officiants formés attendait le dieu. Il a été réveillé le matin avec sa déesse; lavé, vêtu et nourri; placé dans son sanctuaire pour donner audience à ses sujets; loué et diverti tout au long de la journée; et cérémonieusement nourri, déshabillé et couché la nuit. Les fidèles chantaient, brûlaient des lampes, agitaient des lumières devant l’image divine et exécutaient d’autres actes d’hommage. Les servantes de Dieu (devadasis) se produisaient devant lui à intervalles réguliers, surveillées par les officiants et les fidèles laïcs, qui étaient ses courtisans. L’association de prostituées dévouées avec certains sanctuaires hindous peut remonter au début de l’ère commune. Il est devenu plus répandu à l’époque post-Gupta, en particulier dans le sud de l’Inde, et a suscité la réprobation des Européens du 19ème siècle. Grâce aux efforts des réformateurs hindous, le bureau des devadasis a été supprimé. Le rôle de devadasi est mieux compris dans le contexte de l’analogie entre le temple et la cour royale, car le roi hindou avait également ses danseuses, qui accordaient leurs faveurs à ses courtisans.

Des parallèles entre le temple et le palais royal étaient également en évidence dans les Rathayatras (Fêtes des chars). La divinité a défilé dans une splendide procession, avec les dieux mineurs des sanctuaires mineurs, d’une manière similaire à celle du roi, qui sortait de son palais les jours de fête et défilait autour de sa ville, escorté de courtisans, de troupes et de musiciens. La divinité montait sur un sanctuaire en mouvement énorme et orné (ratha), qui était souvent tiré par de grandes bandes de dévots. Les rathayatras ont encore lieu dans de nombreuses villes de l’Inde. Le plus connu est la procession annuelle de Jagannatha (« Mastodonte »), une forme de Vishnou, à Puri en Orissa.

Les grands temples étaient — et sont toujours — des institutions riches. Les mécènes qui les dotaient de terres, d’argent et de bétail comprenaient des membres de la royauté ainsi que des hommes et des femmes de plusieurs classes de la société. Dès le 5ème siècle, Kulaprabhavati, une reine cambodgienne, a doté un temple Vishnou dans son royaume. Les temples étaient également soutenus par le transfert des impôts perçus par les rois sur des zones spécifiques de la campagne voisine, par les dons des pieux et par les honoraires des fidèles. Leur immense richesse a été l’un des facteurs qui ont encouragé les Turcs Ghaznavides et Ghūrid à envahir l’Inde après le 11ème siècle. Les temples étaient contrôlés par des comités auto—perpétuants — dont la composition était généralement un privilège héréditaire – et par un grand personnel de prêtres et de serviteurs du temple sous un grand prêtre qui exerçait un pouvoir et une influence énormes.

Conformément à leur richesse, les grands complexes de temples fortifiés du sud de l’Inde étaient — et sont toujours — de petites villes, contenant les sanctuaires centraux et nombreux, les bassins de baignade, les bureaux administratifs, les maisons des employés du temple, les ateliers, les bazars et les bâtiments publics de toutes sortes. En tant que certains des plus grands employeurs et des plus grands propriétaires terriens de leur région, les temples ont joué un rôle important dans l’économie. Ils remplissaient également des fonctions sociales précieuses, servant d’écoles, de dispensaires, de maisons de pauvres, de banques et de salles de concert.

Les complexes de temples ont souffert pendant l’occupation musulmane. Dans les villes sacrées de Varanasi (Bénarès) et Mathura, aucun grand temple d’aucune période antérieure au 17ème siècle n’a survécu. Il en va de même pour la plupart des principaux centres religieux du nord de l’Inde, mais pas pour les régions où l’emprise musulmane était moins forte, telles que l’Orissa, le Rajasthan et le sud de l’Inde. Malgré la destruction généralisée des temples, l’hindouisme a perduré, en partie à cause de l’absence d’autorité centralisée; les rituels et les sacrifices ont été effectués dans des endroits autres que les temples. Les purohitas, ou prêtres de famille qui effectuaient les rituels domestiques et les sacrements personnels pour les laïcs, ont continué à fonctionner, tout comme les milliers d’ascètes.