L’hindouisme, l’une des principales traditions religieuses de l’Inde, affiche le plus clairement les principes énoncés ci-dessus concernant la relation entre les lois et coutumes alimentaires d’une part et la stratification sociale et les privilèges traditionnels d’autre part. Les Védas, les textes sacrés de la plupart des variantes de l’hindouisme, contiennent le mythe du sacrifice primordial du premier humain, Purusha, d’où sont issus les quatre varnas (classes): Brahman (sacerdoce), Kshatriya (gentry), Vaishya (roturier) et Shudra (serf). Le mythe sert donc de justification cosmologique du système de varna. En pratique, les varnas sont subdivisés en jatis (littéralement, « nés dans l’existence”), ou la caste dans laquelle on est né. Les membres des trois premiers varnas sont « nés deux fois », leur deuxième « naissance » étant leur initiation à l’étude des Védas. Il existe également un cinquième varna informel: les Dalits, traditionnellement appelés « intouchables”, qui sont considérés comme polluants en raison de leur comportement (par exemple, manger de la chair) ou de leurs occupations (par exemple, éliminer les déchets humains ou le bétail mort). Malgré l’abolition légale de l’intouchabilité en tant que statut social en vertu de la Constitution indienne de 1950, les membres de cette varna continuent de faire face à la discrimination sociale et à la ségrégation.

Les observances alimentaires aident à définir la position sociale. Alors que les aliments non cuits peuvent être reçus ou manipulés par des membres de n’importe quelle caste, les brahmanes, membres de la caste la plus élevée, ne mangent que les aliments préparés de la meilleure manière (pakka). Tout le monde prend de la nourriture inférieure (kacca). La nourriture Pakka contient du ghee (beurre clarifié), une graisse très coûteuse censée favoriser la santé et la virilité, et est la seule sorte qui peut être offerte dans les fêtes aux dieux, aux invités de haut statut et aux personnes qui fournissent des services honorifiques. La nourriture Kacca ne contient pas de ghee et est utilisée comme tarif familial ordinaire ou comme paiement quotidien pour les domestiques et les artisans, auquel cas sa qualité dépend des rangs relatifs des parties à la transaction. Les aliments laissés dans les assiettes après avoir mangé sont définis comme des déchets (jutha) car ils ont été pollués par la salive du mangeur. Il peut être manipulé dans la famille par une personne dont le statut est inférieur à celui du mangeur ou nourri aux membres des castes les plus basses, aux animaux domestiques ou au bétail. Les Brahmanes les plus élevés n’acceptent ni la nourriture cuite ni l’eau à travers les lignes de caste. Bien que l’eau soit facilement souillée, l’eau qui coule dans un ruisseau ou se trouve dans un réservoir n’est pas polluée même si un intouchable s’y trouve. L’eau dans un puits ou un récipient, cependant, est souillée par contact direct ou indirect avec une personne de basse caste. Ainsi, un Brahman rituellement observateur ne permettra pas à une personne de basse caste de puiser de l’eau dans son puits. Le lait de vache est rituellement pur et ne peut pas être souillé, mais un Brahman n’acceptera pas le lait d’un intouchable, de peur qu’il ne soit dilué avec de l’eau.

Les viandes sont classées en fonction de leur quantité relative de pollution. Les œufs sont les moins salissants et le bœuf le plus souillé, mais les brahmanes de la caste la plus élevée évitent absolument tous les produits carnés. D’autres règles alimentaires sont basées sur le comportement avec lequel un Brahman, en tant que membre de la classe sacerdotale, doit se comporter plutôt que sur la peur de la pollution. Par exemple, alors que la tradition hindoue ne considère pas l’alcool lui-même comme polluant, les brahmanes sont interdits de le consommer en raison de la valeur de caste de la maîtrise de soi. (La fabrication et le commerce de l’alcool sont limités aux membres des castes inférieures.)

Les gens ne mangent qu’avec ceux de rang égal. Ceux qui mangent dans chaque maison d’un village occupent un statut très bas, et le refus de prendre de la nourriture à un autre constitue une revendication de rang de caste supérieur. Plus généralement, les donneurs de nourriture dépassent les récepteurs. Ceci, cependant, est une définition de la position collective et non individuelle. Si un membre d’une caste donne de la nourriture à un membre d’une seconde caste, tous les membres de la première caste sont considérés comme supérieurs à un tiers même s’il n’y a pas de transaction directe entre la première et la troisième caste. Ainsi, le comportement de chaque personne dans un village a des conséquences pour l’ensemble du village.

Dans la pratique, cependant, il n’y a pas de promulgation automatique de ces règles formelles dans la vie villageoise; elles varient considérablement selon les conditions locales. De plus, le statut est rarement immuable sur de longues périodes, même dans des systèmes sociaux où la mobilité semble presque impossible. Bien qu’au sein de l’hindouisme, le statut des végétariens soit plus élevé que celui des mangeurs de viande — car le contact avec des animaux tués est considéré comme polluant —, l’indologue et anthropologue américain McKim Marriott a trouvé des cas dans lesquels les mangeurs de viande surpassaient les végétariens. Il a conclu que c’est le rang de caste qui détermine la pureté et la pollution. Cela signifie parfois dans des situations quotidiennes qu’une caste de statut suffisamment élevé ne peut pas être rabaissée en recevant de la nourriture d’une caste inférieure si celle-ci n’est pas trop en dessous et si la nourriture et les récipients appropriés sont utilisés.

Parce que l’alimentation est l’un des principaux indices de rang, elle est souvent utilisée comme un élément stratégique dans la négociation de l’avancée sociale. Par exemple, les membres d’une caste inférieure essaieront de dominer les personnes d’une caste supérieure et plus pure en essayant de les nourrir. Ce dernier ne peut cependant pas être trop au-dessus du groupe mobile vers le haut, et il n’y a aucun moyen direct pour un groupe de forcer un groupe supérieur à accepter de la nourriture. Ainsi, une technique courante consiste pour la caste inférieure à menacer de refuser des services à moins qu’une caste jusqu’alors légèrement supérieure ne reçoive de la nourriture de la première. Une telle mobilité, comme indiqué précédemment, affecte non seulement les deux castes concernées, mais également tous les autres groupes du village, et la manœuvre implique tout le monde dans la communauté.

Yehudi A. Cohentles éditeurs de l’Encyclopaedia Britannica