Le Prix Nobel de la Paix 1986
Discours de présentation d’Egil Aarvik, Président du Comité Nobel norvégien
Votre Majesté, Vos Altesses Royales, Vos Excellences, Mesdames et Messieurs,
Cela fait aujourd’hui exactement 50 ans que le Prix Nobel de la Paix a été décerné à la personnalité publique et pacifiste allemande, Carl von Ossietzky 1. Ce prix particulier était l’un des plus controversés jamais décernés. Le nouveau régime nazi en Allemagne critiquait violemment le Comité Nobel norvégien et il était interdit aux citoyens allemands d’accepter des prix Nobel à l’avenir.
Ce type de réaction était d’une manière si prévisible qu’il peut être ignoré. Ce qui devrait nous intéresser davantage, en revanche, c’est le type de réaction qui est venu de pays autres que l’Allemagne. Beaucoup étaient bien sûr ravis, mais de nombreux commentateurs étaient également sceptiques. Des personnalités de la politique et de la presse ont exprimé l’opinion qu’Ossietzky était trop extrême dans ses avertissements et ses révélations. Certains le croyaient communiste. En tout cas, a-t-on soutenu, la cause de la paix était mal servie par un Prix de la paix qui semblait être une provocation directe du gouvernement allemand.
L’existence de telles réactions était évidemment en partie le résultat du jugement du régime hitlérien sur les critères politiques et moraux actuels. La plupart des gens étaient, contrairement à Ossietzky, incapables de reconnaître la menace mortelle pour la démocratie qui se développait. Lorsque la menace fut enfin reconnue, les gens étaient plus ou moins paralysés par le « rugissement hitlérien » et avaient peu de ressources pour la combattre, à part la politique d’apaisement presque désespérée représentée par Chamberlain. Pendant les années de formation du nazisme, l’attitude générale était une ambivalence insoupçonnée. Bien sûr, on était en désaccord avec Hitler, mais quand n’est-on pas en désaccord avec les politiciens? Et bien sûr, on était au courant des terribles rumeurs sur les atrocités des chemises brunes, mais n’était-il pas nécessaire d’évaluer cela dans le contexte de la situation extraordinaire du pays? Au moins, il y avait maintenant un gouvernement fort et actif, et Hitler était bien sûr un dirigeant démocratiquement élu… La plupart des gens craignaient une sorte de catastrophe inévitable. Mais seuls quelques—uns soupçonnaient l’ampleur de ce qui se passait – et c’est précisément à cause de cet aveuglement que la catastrophe a pu se produire. La boutonnière d’Ibsen a une nouvelle fois eu raison : « …c’est quand la perspicacité manque que le bonhomme au sabot prend sa meilleure proie « .
Carl von Ossietzky avait de la perspicacité. Il a le courage et la capacité de raconter ce qu’il a vu, et a donc agi comme un témoin sans peur de la vérité et de la justice. Tout l’honneur au Comité Nobel de l’époque pour lui avoir décerné le Prix Nobel de la Paix. Son témoignage fut cependant aussi son destin — Ossietzky ne survécut pas à sa rencontre avec le terrible régime qui s’était établi au cœur de l’Europe.
Aujourd’hui, cinquante ans plus tard, le Prix de la paix doit être remis à celui qui a survécu. En 1945, sur les cendres laissées après les flammes sacrificielles qui ont anéanti six millions de Juifs, était assis Elie Wiesel, dix-sept ans, fils unique d’Abraham, un Isaac qui avait de nouveau échappé à une mort sacrificielle sur le mont Moriah au dernier moment. Il recevra aujourd’hui le Prix Nobel de la paix parce qu’il est lui aussi devenu un témoin de la vérité et de la justice. De l’abîme des camps de la mort, il est venu comme un messager pour l’humanité — non pas avec un message de haine et de vengeance, mais avec un message de fraternité et d’expiation. Il est devenu un porte-parole puissant de la vision de l’humanité et de l’humanité illimitée qui est, à tout moment, la base d’une paix durable. Elie Wiesel n’est pas seulement l’homme qui a survécu, il est aussi l’esprit qui a conquis. En lui, nous voyons un homme qui est passé d’une humiliation totale à l’un de nos chefs et guides spirituels les plus importants.
Le Comité Nobel estime qu’il est vital que nous ayons de tels guides à une époque où la terreur, la répression et la discrimination raciale existent encore dans le monde.
Avec la remise du Prix de la paix aujourd’hui, un pont est construit entre l’Allemand qui a donné sa vie dans la lutte contre ce qu’il a vu arriver et le Juif qui a consacré sa vie à combattre tout ce qui pourrait conduire à la répétition de cette même tragédie. Il convient qu’il y ait un Prix Nobel de la paix aux deux extrémités de ce pont.
Elie Wiesel est né le 30 septembre 1928 dans la ville roumaine de Sighet dans les Carpates. Lui et ses trois sœurs ont grandi dans une famille paisible fortement liée aux traditions juives et à la religion juive. Elie avait quatorze ans lorsque la déportation des Juifs hongrois a commencé. Sighet était maintenant occupée par la Hongrie, et la population juive de la ville était emballée, de la manière humiliante habituelle, dans des wagons de marchandises et transportée à Auschwitz. Là, il a vu sa mère et sa plus jeune sœur envoyées dans les chambres à gaz. Plus tard, son père est décédé lors de son transport à Buchenwald.
À travers ses livres, Elie Wiesel nous a fourni non seulement un récit témoin de ce qui s’est passé, mais aussi une analyse des puissances maléfiques qui se cachent derrière les événements. Sa principale préoccupation est la question des mesures que nous pouvons prendre pour éviter que ces événements ne se reproduisent.
Les terreurs qu’il a rencontrées dans les camps de la mort, qui ont été lentement révélées au reste du monde, étaient quelque chose de qualitativement nouveau dans l’histoire de l’humanité. L’Holocauste était une guerre dans une guerre, un monde en soi, un royaume des ténèbres où existait un mal si monstrueux qu’il brisait tous les codes politiques et moraux. Il représentait une nouvelle dimension. Selon sa base théorique, qui ne pouvait être que le produit d’esprits malades, c’était une infraction capitale d’appartenir à une certaine race! C’était auparavant inimaginable, mais maintenant l’inimaginable se produisait.
Il est vrai que les régimes précédents avaient utilisé des châtiments brutaux contre des adversaires réels ou imaginaires, mais derrière de telles mesures, il y avait toujours un élément de raisonnement logique, bien que pervers. La peine était le résultat d’une blessure ou d’une infraction, réelle ou potentielle.
Mais pour les Juifs — et, dans une certaine mesure, les Roumains — la situation était différente. Parmi les reliques du régime nazi ont été trouvés des formulaires d’enregistrement utilisés lors de l’arrestation des Juifs. Les détails habituels ont été notés: nom, âge, sexe, religion, adresse et, bien sûr, motif de l’arrestation. Dans le dernier cas, un seul mot était entré, le mot JUIF.
L’énormité de ce qui s’est passé n’est donc pas seulement le nombre des victimes ; ce n’est pas seulement l’existence d’abattoirs semblables à des usines. Non, l’énormité réside dans la philosophie qui a rendu cette « industrie » possible! C’est cela qu’Elie Wiesel veut nous faire comprendre. Sa mission n’est pas de gagner la sympathie du monde pour les victimes ou les survivants. Son but est d’éveiller notre conscience. Notre indifférence au mal fait de nous des partenaires du crime. C’est la raison de son attaque contre l’indifférence et de son insistance sur des mesures visant à prévenir un nouvel holocauste. Nous savons que l’inimaginable est arrivé. Que faisons-nous maintenant pour éviter que cela ne se reproduise? N’oubliez pas, ne vous enfoncez pas dans une nouvelle indifférence aveugle, mais impliquez-vous dans la vérité et la justice, dans la dignité humaine, la liberté et l’expiation. Tel est le message que nous adresse ce lauréat du Prix de la paix.
Le séjour d’Elie Wiesel dans les camps de la mort s’est terminé à Buchenwald au printemps 1945, lorsque les prisonniers ont été libérés par les troupes américaines. Avec un groupe d’autres enfants juifs, il fut envoyé en France. Son séjour en France a été mi-convalescence, mi-études : il a appris le français et étudié à la Sorbonne avant de devenir correspondant d’un journal de Tel Aviv. Il voyage aux États-Unis en tant que journaliste, devient correspondant d’un journal juif de New York et prend la nationalité américaine en 1963. Entre-temps, il avait publié un certain nombre de livres, dont Night (1956) était le premier. Ses écrits, qui ont été traduits dans de nombreuses langues, comprennent maintenant vingt-six livres complets, ainsi qu’un grand nombre d’articles, d’essais et de conférences. Il a reçu un certain nombre de distinctions et de prix.
Elie Wiesel est professeur honoraire au City College de New York et a, en outre, une chaire en sciences humaines à l’Université de Boston. Il est le chef de la Commission américaine de l’Holocauste à l’initiative du président des États-Unis. Les détails biographiques sont peut—être inutiles dans le cas d’Elie Wiesel – il est mieux présenté à travers ses propres écrits et à travers ses actions dans la poursuite de son appel.
Naturellement, c’est le destin de son propre peuple qui a constitué le point de départ de son engagement. Au cours des années, cependant, son message a atteint un caractère universel. Présentée telle quelle dans différentes variantes et dans différents contextes, elle se présente désormais comme une communication d’un être humain à l’humanité. Son implication est illimitée et englobe tous ceux qui souffrent, où qu’ils soient. La lutte pour la liberté et la dignité humaine — que ce soit en Amérique latine, en Asie, en Europe ou en Afrique du Sud — est devenue le but de sa vie.
Cette implication est basée sur un fort sentiment de devoir envers les leçons que l’histoire nous enseigne. On a dit que les peuples ou les cultures qui oublient leur histoire sont condamnés à la répéter, et c’est sur le fond de ses propres expériences qu’Elie Wiesel nous en avertit maintenant. Nous ne pouvons pas nous permettre d’oublier le sort de ceux qui sont morts. Si nous oublions, nous les engageons à nouveau à la mort et nous devenons responsables de rendre leur vie — et leur mort — dénuée de sens. Cet avertissement a également une perspective d’avenir: nous ne devons pas laisser revenir l’ambivalence insoupçonnée et ouvrir la voie à un holocauste atomique. Nous ne pouvons pas nous laisser tromper en croyant que l’impensable ne se produira pas. Car cela s’est déjà produit une fois auparavant. L’histoire nous a prévenus.
Le devoir et la responsabilité prêchés par Elie Wiesel ne concernent pas principalement la peur que les terreurs du passé se répètent. C’est beaucoup plus un engagement visant à empêcher la victoire possible des forces du mal à l’avenir. La force créatrice dans ce processus n’est pas la haine et la vengeance, mais plutôt le désir de liberté, l’amour de la vie et le respect de la dignité humaine. Ou comme Elie Wiesel l’a dit lui-même : « Je vaincrai nos meurtriers en tentant de reconstruire ce qu’ils ont détruit ».
Non, le point de vue d’Elie Wiesel ne se caractérise pas par une obsession passive d’une histoire tragique ; il s’agit plutôt d’une croyance reconstruite en Dieu, en l’humanité et en l’avenir. Et c’est vraiment une croyance qui est à la fois durement gagnée et éprouvée.
Elie Wiesel s’est assis ainsi dans les cendres après Auschwitz. La tempête et le feu avaient terrorisé sa vie. Tout était en ruines. Sa famille a été anéantie. Deux de ses sœurs étaient vivantes, bien qu’il n’en était pas conscient à l’époque. Il était sans abri et sans patrie. Même son identité d’être humain a été mise à mal — il était maintenant prisonnier numéro A 7713, une sorte de marin naufragé sur une côte brûlée, sans espoir, sans avenir. Seuls les souvenirs nus sont restés. Et, comme Job dans les cendres, il s’assit là et interrogea son Dieu – jetant son angoissé « POURQUOI? » vers le ciel: Pourquoi cela a-t-il dû arriver? Et pourquoi aurais-je dû survivre ? Cher Dieu, pourquoi six millions de vos élus ont-ils été envoyés à la mort ? Où étiez-vous quand ils ont pendu des enfants de douze ans à Auschwitz ou brûlé vivants de jeunes enfants à Birkenau ?
Il avait dix-sept ans, et comment pouvait-on vivre une vie après ce qui s’était passé ? Le chagrin était si grand, et l’expérience de la vie si amère. En effet, il n’avait que dix-sept ans, mais était déjà le seul prophète des lamentations : « N’est-ce rien pour vous, vous tous qui passez? Voici, et voyez s’il y a un chagrin semblable à mon chagrin « .
Mais il était vivant. Et avec le temps, il lui est venu à l’esprit qu’il pouvait y avoir un but derrière cela — qu’il devait être témoin, celui qui passerait sur le compte de ce qui s’était passé pour que les morts ne soient pas morts en vain et pour que les vivants puissent apprendre.
Le problème était que l’histoire était impossible à raconter. Aucun être humain ne pouvait décrire avec précision la terreur qui régnait dans les camps de la mort. Raconter pourrait ainsi facilement devenir une trahison des morts. Mais garder le silence serait une trahison encore plus grande.
Il resta silencieux pendant dix ans. Puis son métier de journaliste l’a mis en contact avec le poète français et prix Nobel, François Mauriac. Cette rencontre l’a amené à rompre son silence — d’abord avec la Nuit, puis en très peu de temps avec L’Aube, L’Accident, La Ville Au—delà du Mur, Les Portes de la Forêt, la pièce Zalmen, Un Mendiant à Jérusalem, et son credo Ani Maamin – « Je crois ».
Tous les livres et publications d’Elie Wiesel portent sur le même thème : l’Holocauste y est présent. Comme il le dit lui-même: « Vous pouvez sortir d’Auschwitz, mais Auschwitz ne peut jamais sortir de vous ». Mais, même si le thème est toujours le même, et même si la même histoire se répète maintes fois, il y a toujours une nouvelle approche qui ouvre de nouvelles perspectives. Il y a un développement remarquable dans la paternité de Wiesel. Nous voyons un développement tourné vers l’avenir chez un être humain qui retrouve sa position droite et son identité individuelle.
Au début, tout est nuit et obscurité, À la dernière page de la nuit, il se tient devant le miroir et voit un visage qui ressemble à un crâne blanchi. Même à l’aube, le jour ne se lève pas — tout le livre est un combat contre l’obscurité de la nuit. Le problème est constamment la même question douloureuse: « Comment peut-on vivre une vie significative sous le poids de souvenirs aussi angoissants? » Le philosophe allemand a-t-il raison de dire que la mémoire est au service de l’agonie éternelle ? N’y avait-il aucun moyen d’avancer au jour et à la lumière?
La réponse vient lentement. Nous rencontrons la première indication de dawn dans La Ville Au-delà du Mur où deux prisonniers, dont l’un est fou et l’autre muet, parviennent à trouver un moyen par lequel ils peuvent communiquer entre eux. Le prisonnier muet brise son silence et le fou montre qu’il n’est peut-être pas si fou après tout. Ils construisent une relation qui est un salut pour eux deux. La même pensée se développe à la Porte de la Forêt et chez un mendiant à Jérusalem, et, au fur et à mesure que les livres progressent, la lumière devient plus lumineuse. L’homme se relève. L’esprit conquiert. La réponse à l’énigme de la nuit n’est pas la haine basée sur ce qui s’est passé, mais une renaissance croyante et pleine d’espoir dans les événements futurs. C’est ce qu’il appelle la Chanson Refound qui apparaît dans son credo, son Ani Maamin: Je crois en Dieu – malgré Dieu ! Je crois en l’Humanité – malgré l’Humanité! Je crois en l’Avenir — malgré le Passé !
Et avec cette croyance durement acquise, il se présente aujourd’hui avec son message à tous les peuples de cette terre. C’est un message qui non seulement éveille notre conscience, mais inspire également une solidarité sans limites où les individus se retrouvent dans le travail de construction d’une « Ville Au—delà du Mur » pour l’avenir – au-delà du mur du mal et des sombres souvenirs.
C’est à cause de cette inspiration qu’Elie Wiesel a réussi à atteindre son message. Je doute qu’un autre individu, par l’utilisation d’un discours aussi silencieux, ait obtenu davantage ou ait été plus largement entendu. Les mots ne sont pas grands, et la voix qui les parle est basse. C’est une voix de paix que nous entendons. Mais le pouvoir est intense. Vraiment, la petite étincelle ne sera pas éteinte, mais deviendra une torche brûlante pour notre croyance commune en l’avenir. En vérité, le prisonnier numéro A 7713 est redevenu un être humain – un être humain dédié à l’humanité.
Et, encore une fois, nous avons rencontré le jeune Juif au gué Jabbok dans le livre de la Genèse — celui qui, dans l’obscurité de la nuit, luttait contre Dieu, celui qui refusait de libérer son adversaire avant que son adversaire ne le bénisse et qui quittait cet endroit à l’aube marqué à vie sur sa hanche. C’est à cet homme que la promesse de l’avenir a été faite d’en haut: « Ton nom sera appelé… Israël: car en tant que prince, tu as le pouvoir avec Dieu et avec les hommes, et tu as prévalu « .
C’est en reconnaissance de la victoire de cet esprit humain particulier sur les puissances de mort et de dégradation, et en soutien à la rébellion du bien contre le mal dans le monde, que le Comité Nobel Norvégien remet aujourd’hui le Prix Nobel de la paix à Elie Wiesel. Nous le faisons au nom de millions de personnes, de tous les peuples et de toutes les races. Nous le faisons dans un profond respect pour la mémoire des morts, mais aussi avec le profond espoir que le prix sera une petite contribution qui fera avancer la cause qui est la plus grande des préoccupations de l’humanité — la cause de la paix.
1. Carl von Ossietzky (1889-1938) était un journaliste pacifiste, qui s’opposait au réarmement secret de l’Allemagne pendant la République de Weimar. Quand Adolf Hitler est arrivé au pouvoir en 1933, il a été jeté dans un camp de concentration. En 1936, il reçoit le prix Nobel de la paix reporté de 1935. Voir Irwin Abrams, Le Prix Nobel de la Paix et les Lauréats, pp. 125-129.
D’après les Conférences Nobel, Paix 1981-1990.