Daniel 9:1-27. CONFESSION ET PRIÈRE DE DANIEL POUR JÉRUSALEM: GABRIEL LE RÉCONFORTE PAR LA PROPHÉTIE DES SOIXANTE-DIX SEMAINES.

Les puissances mondiales ici se retirent de la vue ; Israël, et le salut qui lui a été promis par le Messie, font l’objet de la révélation. Israël s’attendait naturellement au salut à la fin de la captivité. Daniel est donc dit, qu’après les soixante-dix ans de la captivité, soixante-dix fois sept doivent s’écouler, et que même alors le Messie ne viendrait pas dans la gloire comme les Juifs pourraient par incompréhension s’attendre des prophètes antérieurs, mais en mourant, cela éliminerait le péché. Ce neuvième chapitre (Prophétie messianique) se situe entre les deux visions de l’Antéchrist de l’Ancien Testament, pour consoler « les sages. »Dans l’intervalle entre Antiochos et le Christ, aucune autre révélation n’était nécessaire; par conséquent, comme dans la première partie du livre, donc dans la seconde, le Christ et l’Antéchrist en relation sont le thème.

1. première année de DariusCyCyaxarès II, au nom duquel Cyrus, son neveu, gendre et successeur, prit Babylone, 538 av.J.-C. La date de ce chapitre est donc 537 av.J.-C., un an avant que Cyrus n’autorise les Juifs à revenir d’exil, et soixante-neuf ans après que Daniel eut été emmené captif au début de la captivité, 606 av.J.-C.
fils d’Assuéruscalled appelé Astyages par XÉNOPHON. Assuérus était un nom commun à de nombreux rois de Médo-Perse.
fait roiTheLa phrase implique que Darius devait le royaume non pas à ses propres prouesses, mais à celle d’un autre, à savoir Cyrus.

2. compris par des livresrather plutôt, des « lettres », c’est-à-dire la lettre de Jérémie (Jérémie 29:10) aux captifs de Babylone; aussi Jérémie 25:11 Jérémie 25:12; comparez 2 Chroniques 36:21, Jérémie 30:18, 31:38. Les promesses de Dieu sont le terrain sur lequel nous devrions, comme Daniel, reposer une espérance certaine ; non pas pour rendre nos prières inutiles, mais plutôt pour les encourager.

3. prière . . . supplicationsliterally littéralement, « intercessions. . . imploration de miséricorde. » Prier pour des bénédictions et déprécier les maux.

4. ma confessionaccording selon les promesses de Dieu dans le Lévitique 26:39-42, que si Israël en exil pour le péché devait se repentir et se confesser, Dieu se souviendrait pour eux de Son alliance avec Abraham (voir Deutéronome 30:1-5 Jérémie 29:12-14 4:10). La promesse de Dieu était absolue, mais la prière était également ordonnée comme sur le point de précéder son accomplissement, ce qui était aussi l’œuvre de Dieu dans Son peuple, autant que la restauration extérieure qui devait suivre. Il en sera ainsi lors de la restauration finale d’Israël (Psaumes 102:13-17). Daniel prend la place de ses compatriotes pour la confession du péché, s’identifie à eux et, en tant que prêtre représentant et intercesseur, « accepte le châtiment de leur iniquité. »Ainsi, il caractérise le Messie, le Pécheur et le grand Intercesseur. La vie et l’expérience du prophète constituent le point de départ idéal de la prophétie concernant l’expiation du péché. Il prie pour la restauration d’Israël comme associé dans les prophètes (voir Jérémie 31:4 Jérémie 31:11 Jérémie 31:12 Jérémie 31:31, & c.). avec l’espoir du Messie. La révélation, maintenant accordée, analyse dans ses parties successives ce que les prophètes, dans une perspective prophétique, voyaient jusqu’alors ensemble en une seule; à savoir la rédemption de la captivité et la rédemption messianique complète. Les serviteurs de Dieu, qui, comme le père de Noé (Genèse 5:29), espéraient maintes fois que maintenant le Consolateur de leurs afflictions était à portée de main, devaient attendre d’âge en âge et ne considérer les accomplissements précédents que comme des promesses de la venue de Celui qu’ils désiraient si sincèrement voir (Matthieu 13:17).; comme maintenant aussi les chrétiens, qui croient que la seconde venue du Seigneur est proche, sont censés continuer à attendre. Daniel est donc informé d’une longue période de soixante-dix semaines prophétiques avant la venue du Messie, au lieu de soixante-dix ans, comme il aurait pu s’y attendre (voir Matthieu 18:21 Matthieu 18:22).
Dieu grand et terribleas comme nous le savons à nos dépens par les calamités que nous subissons. La grandeur de Dieu et sa terrible horreur du péché devraient préparer les pécheurs à reconnaître avec respect et humilité la justice de leur châtiment.
garder. . . alliance et miséricordethat c’est-à-dire l’alliance de Ta miséricorde, par laquelle Tu as promis de nous délivrer, non pour nos mérites, mais de Ta miséricorde (Ézéchiel 36:22 Ézéchiel 36:23). L’homme est si faible et pécheur que toute alliance de bien de la part de Dieu avec lui, pour prendre effet, doit dépendre uniquement de Sa grâce. S’Il est un Dieu à craindre pour Sa justice, Il est un Dieu à faire confiance pour Sa « miséricorde. »
amour. . . gardez ses commandementsKeepingGarder Ses commandements est la seule épreuve sûre de l’amour envers Dieu (Jean 14:15).

5. Comparez la confession de Néhémie (Néhémie 9:1-38).
péché. . . iniquité commise. . . fait méchamment. . . révoltéa un point culminant. J’ai erré dans l’ignorance. . . péché par infirmité. . . méchanceté habituelle et intentionnelle. . . comme des rebelles ouverts et obstinés nous dressent contre Dieu.

6. prophète . . . parler . . . à nos rois. . . à tous les gens fear Ils ont sans crainte averti tous sans respect des personnes.

7. la confusion des visages, comme à ce jourShame La honte de notre culpabilité, trahie dans notre visage, est ce qui nous appartient; comme en témoigne notre punition « à ce jour ».
près de, et. . . loin off le châtiment, aussi varié soit-il, certains Juifs n’étant pas rejetés aussi loin de Jérusalem que d’autres, tous partageaient la culpabilité.

9. miséricordesThe Le pluriel intensifie la force; miséricorde multiple et exposée de nombreuses manières. De même qu’il est humiliant de se souvenir que « la justice appartient à Dieu », il est réconfortant que « les miséricordes appartiennent au Seigneur NOTRE Dieu. »
bien que nous nous soyons rebellésrather plutôt, « depuis, »& c., (Psaumes 25:11). Notre punition n’est pas incompatible avec Ses « miséricordes », puisque nous nous sommes rebellés contre Lui.

10. mis devant nousnot pas de manière ambiguë, mais clairement, de sorte que nous étions sans excuse.

11. tous– (Psaumes 14:3, Romains 3:12).
la malédiction. . . et . . . serment . . . dans . . . loithela malédiction contre Israël, si elle est désobéissante, que Dieu a ratifiée par serment (Lévitique 26:14-39;, Deut 27:15-26 Lévitique 26:14-39;, Deut 27:15-26, Lévitique 28:15-68 Lévitique 28:29).

12. a confirmé ses parolesshowed montré par les punitions que nous subissons, que Ses paroles n’étaient pas de vaines menaces.
sous. . . le ciel n’a pas été fait comme cela. . . sur Jérusalem– (Lamentations 1:12).

13. pourtant, nous n’avons pas fait notre prière avantliterally littéralement, « apaisé pas le visage de. »Même notre châtiment ne nous a pas enseigné la pénitence (Ésaïe 9:13, Jérémie 5:3, Osée 7:10). Malades, nous rejetons le médicament curatif.
pour que nous puissions nous tourner, &c.PrayerLa prière ne peut être acceptée que lorsqu’elle est jointe au désir de se tourner du péché vers Dieu (Psaumes 66:18, Proverbes 28:9).
comprends ta vérité– « regarde attentivement Ta fidélité » en accomplissant Tes promesses, et aussi Tes menaces. Ta loi (Daniel 8:12),.

14. veillé sur le malexpressing exprimant une vigilance constante pour que les péchés de Son peuple n’échappent pas à Son jugement, en tant que gardien de garde nuit et jour (Job 14:16, Jérémie 31:28, 44:27). Dieu observant la punition des Juifs forme un contraste frappant avec les Juifs endormis dans leurs péchés.
Dieu est juste– Les vrais pénitents « justifient » Dieu, « Lui attribuant la justice », au lieu de se plaindre de leur punition comme trop sévère (Néhémie 9:33 Job 36:3 Psaumes 51:4 Lamentations 3:39-42).

15. a amené ton peuple. . . hors de. . . L’Égypte proof une preuve à tous les âges que la postérité d’Abraham est Ton peuple d’alliance. Cet ancien bénéfice nous donne l’espoir que Tu nous en conféreras un semblable maintenant dans des circonstances similaires (Psaumes 80:8-14, Jérémie 32:21, Jérémie 23:7 Jérémie 23:8).
comme à ce jouris est connu.

16. ta justicenot pas une justice sévère pour punir, mais Ta fidélité à Tes promesses de miséricorde envers ceux qui ont confiance en Toi (Psaumes 31:1, 143:1).
ta villechosen choisie comme la Tienne dans l’élection de la grâce, qui ne change pas.
pour. . . iniquités de. . . pères fathers (Exode 20:5). Il ne conteste pas la justice de Dieu en cela, comme l’ont fait les murmures (Ézéchiel 18:2 Ézéchiel 18:3 ; voir Jérémie 31:29).
ton peuple. . . un reproche brings qui porte un reproche sur Ton nom. « Toutes les nations qui sont autour de nous » diront que Toi, Jéhovah, Tu n’as pas pu sauver Ton peuple particulier. Ainsi Daniel 9:17, « à cause de l’Éternel »; Daniel 9:19, « à cause de toi » (Ésaïe 48:9 Ésaïe 48:11).

17. fais briller ton visagemetaphor métaphore du soleil, qui réjouit tout ce sur quoi il rayonne (Nombres 6:25, Malachie 4:2).

18. présent . . . supplicationsliterally littéralement, « cause à tomber », &c.

19. Les courtes éjaculations brisées et les répétitions montrent l’intense ferveur de ses supplications.
ne pas différer– Il implique que les soixante-dix ans sont maintenant presque terminés.
à cause de toioften souvent répété, comme étant le plaidoyer le plus fort (Jérémie 14:21).

20. quand je parlaisrepeated répété dans Daniel 9:21; marquant avec insistance que la réponse a été donnée avant la fin de la prière, comme Dieu l’a promis (Isaïe 30:19, 65:24; voir Psaumes 32:5).

21. J’avais vu dans la vision au débutnamely à savoir, dans la vision précédente près de la rivière Ulai (Daniel 8:1 Daniel 8:16).
volez rapidementliterally littéralement, « avec lassitude », c’est-à-dire déplacez-vous rapidement comme un essoufflé et fatigué par une course rapide. La version anglaise est meilleure (Ésaïe 6:2, Ézéchiel 1:6, Apocalypse 14:6).
temps de. . . oblation du soir ninth la neuvième heure, trois heures (voir 1 Rois 18:36). Comme autrefois, lorsque le temple était debout, cette heure était consacrée aux sacrifices, alors maintenant à la prière. Daniel, pendant toute la captivité jusqu’au dernier, avec un patriotisme pieux n’a jamais oublié le culte du temple de Dieu, mais parle de ses rites depuis longtemps abolis, comme s’ils étaient toujours en usage.

22. pour te donner. . . comprendre Daniel Daniel 8:16; Daniel 8:26 montre que la vision symbolique n’avait pas été comprise. Dieu donne donc maintenant « l’information » directement, au lieu de par le symbole, ce qui nécessitait une interprétation.

23. Au début de tes supplications, &c.cLa promulgation du décret divin a été faite au ciel aux anges dès que Daniel a commencé à prier.
sortit– du trône divin ; ainsi Daniel 9:22.
tu es très aiméliterally littéralement, « un homme de désirs » (voir Ézéchiel 23:6 Ézéchiel 23:12); l’objet de la joie de Dieu. De même que le prophète apocalyptique du Nouveau Testament était  » le disciple que Jésus aimait « , de même le prophète apocalyptique de l’Ancien Testament était  » très aimé » de Dieu.
la visionthe la révélation ultérieure du Messie en relation avec la prophétie de Jérémie sur soixante-dix ans de captivité. La charge de « comprendre » est la même que dans Matthieu 24:15, où Rome principalement, et l’Antéchrist en fin de compte, est mentionné (note de comparaison,

24. Soixante-dix semainesnamely à savoir, des années; littéralement, « Soixante-dix sept »; soixante-dix heptades ou hebdomades; quatre cent quatre-vingt-dix ans; exprimé sous une forme de « définition cachée », une manière habituelle avec les prophètes. La captivité babylonienne est un tournant dans l’histoire du royaume de Dieu. Il a mis fin à la théocratie libre de l’Ancien Testament. Jusqu’à cette époque, Israël, bien que parfois opprimé, était; en règle générale, libre. De la captivité babylonienne, la théocratie n’a jamais retrouvé sa pleine liberté jusqu’à sa suspension totale par Rome; et cette période de soumission d’Israël aux Gentils doit se poursuivre jusqu’au millénaire (Apocalypse 20:1-15), quand Israël sera rétabli à la tête de la théocratie du Nouveau Testament, qui embrassera la terre entière. La théocratie libre cessa la première année de Nebucadnetsar et la quatrième de Jojakim, l’année du monde 3338, date à laquelle les soixante-dix années de captivité. commencer. Jusqu’ici, Israël avait le droit, s’il était soumis à un roi étranger, de se débarrasser du joug (Juges 4:1-5:31 ‘2 Rois 18:7’) comme un joug illégal, à la première occasion. Mais les prophètes (Jérémie 27:9-11) ont déclaré que c’était la volonté de Dieu qu’ils se soumettent à Babylone. C’est pourquoi tous les efforts de Jojakim, de Jéconie et de Sédécias pour se rebeller étaient vains. La période des temps du monde et de la dépression d’Israël, de la captivité babylonienne au millénaire, bien qu’elle soit plus riche en afflictions (par exemple, les deux destructions de Jérusalem, la persécution d’Antiochos et celles dont les chrétiens ont souffert), contient tout ce qui était bon dans les précédentes, résumées dans le Christ, mais d’une manière visible uniquement aux yeux de la foi. Comme Il est venu en tant que serviteur, Il a choisi pour Son apparition la période la plus sombre de toutes quant à l’état temporel de Son peuple. Toujours de nouveaux persécuteurs se sont levés, dont la fin est la destruction, et il en sera de même pour le dernier ennemi, l’Antéchrist. Comme l’époque davidique est le point de l’alliance – la plus haute gloire du peuple, de même la captivité est celle de leur plus basse humiliation. En conséquence, les souffrances du peuple se reflètent dans l’image du Messie souffrant. Il n’est plus représenté comme le Roi théocratique, l’Antitype de David, mais comme le Serviteur de Dieu et le Fils de l’homme ; en même temps, la croix étant le chemin de la gloire (comparer Daniel 9:1-27 avec Daniel 2:34 Daniel 2:35 Daniel 2:44, 12:7). Dans les deuxième et septième chapitres, la première venue du Christ n’est pas remarquée, car l’objectif de Daniel était de prophétiser à sa nation sur toute la période allant de la destruction au rétablissement d’Israël; mais ce neuvième chapitre prédit minutieusement la première venue du Christ et ses effets sur le peuple de l’alliance. Les soixante-dix semaines datent de treize ans avant la reconstruction de Jérusalem ; car alors le rétablissement de la théocratie a commencé, c’est-à-dire au retour d’Esdras à Jérusalem, en 457 av.J.-C. Ainsi, les soixante-dix ans de captivité de Jérémie commencent en 606 av.J.-C., dix-huit ans avant la destruction de Jérusalem, car alors Juda a cessé d’exister en tant que théocratie indépendante, étant tombé sous l’emprise de Babylone. Deux périodes sont marquées dans Esdras: (1) Le retour de la captivité sous Josué et Zorobabel, et la reconstruction du temple, qui fut la première inquiétude de la nation théocratique. (2) Le retour d’Esdras (considéré par les Juifs comme un deuxième Moïse) de Perse à Jérusalem, la restauration de la ville, de la nationalité et de la loi. Artaxerxès, dans la septième année de son règne, lui donna la commission qui comprend pratiquement la permission de reconstruire la ville, confirmée par la suite à Néhémie et exécutée par lui la vingtième année (Esdras 9:9 Esdras 9:7 Esdras 9:11, & c.). Daniel 9:25, « de la sortie du commandement de construire Jérusalem », prouve que la deuxième des deux périodes est mentionnée. Les paroles de Daniel 9:24 ne sont pas: « sont déterminées sur la ville sainte », mais « sur ton peuple et ta ville sainte »; ainsi, la restauration de la politique nationale religieuse et de la loi (l’œuvre intérieure accomplie par Esdras le prêtre), et la reconstruction des maisons et des murs (l’œuvre extérieure de Néhémie, le gouverneur), sont toutes deux incluses dans Daniel 9:25, « restaurez et bâtissez Jérusalem. » « Jérusalem » représente à la fois la ville, le corps et la congrégation, l’âme de l’État. Comparer les Psaumes 46:1-11 , 48:1-14 , 87:1-7 . Le point de départ des soixante-dix semaines datait de quatre-vingt et un ans après que Daniel eut reçu la prophétie: le but n’étant pas de fixer définitivement pour lui le temps, mais pour l’Église: la prophétie lui a appris que la rédemption messianique, qu’il pensait proche, était séparée de lui d’au moins un demi-millénaire. L’attente était suffisamment maintenue vivante par la conception générale de l’époque ; non seulement les Juifs, mais de nombreux Gentils cherchaient qu’un grand Seigneur de la terre jaillisse de Judée à ce moment-là même. Le placement de Daniel par Esdras dans le canon immédiatement avant son propre livre et celui de Néhémie était peut-être dû à son sentiment qu’il avait lui-même provoqué le début de l’accomplissement de la prophétie (Daniel 9:20-27).
déterminéliterally littéralement, « coupé », c’est-à-dire, de tout le cours du temps, pour que Dieu traite d’une manière particulière avec Jérusalem.
ton. . . ton – Daniel avait souvent parlé d’Israël dans sa prière comme « Ton peuple, Ta ville sainte »; mais Gabriel, en réponse, parle d’eux comme de Daniel (« ton. . . thy ») peuple et ville, Dieu intimant ainsi que jusqu’à ce que la « justice éternelle » soit apportée par le Messie, Il ne pourrait pas les posséder pleinement comme les Siens (voir Exode 32:7). Au contraire, comme Dieu veut consoler Daniel et les Juifs pieux, « les gens pour qui tu pries si anxieusement »; Dieu accorde un tel poids aux intercessions des justes (Jacques 5:16-18).
terminezliterally littéralement « taisez-vous »; éloignez-vous des yeux de Dieu, c’est-à-dire abolissez (Psaumes 51:9). L’exil de soixante-dix ans était une punition, mais non une expiation complète, pour le péché du peuple; cela ne viendrait qu’après soixante-dix semaines prophétiques, par l’intermédiaire du Messie.
mettez fin à–La lecture hébraïque, « voler », c’est-à-dire se cacher hors de la vue (de la coutume de sceller les choses à dissimuler, comparez Job 9:7), est mieux soutenue.
faites la réconciliation pourliterallylittéralement, « couvrir », superposer (comme avec pitch, Genèse 6:14). Comparez Psaumes 32:1.
apportez la justice éternellenamely à savoir, la restauration de l’état normal entre Dieu et l’homme (Jérémie 23:5 Jérémie 23:6); pour continuer éternellement (Hébreux 9:12, Apocalypse 14:6).
sceller. . . vision . . . prophétieliterally littéralement, « prophète. » Donner le sceau de confirmation au prophète et à sa vision par l’accomplissement.
oindre le Très Saintprimarilyprincipalement, pour « oindre », ou consacrer après sa pollution « le Lieu Très Saint » mais surtout le Messie, l’antitype au lieu Très Saint (Jean 2:19-22). La propitiatoire dans le temple (le même mot grec exprime le propitiatoire et la propitiation, Romains 3:25), que les Juifs recherchaient lors de la restauration de Babylone, n’aura sa véritable réalisation qu’en Messie. Car ce n’est que lorsque le péché est « mis fin à » que la présence de Dieu peut être parfaitement manifestée. Quant à  » oindre », comparez Exode 40:9 Exode 40:34. Le Messie a été oint du Saint-Esprit (Actes 4:27 , 10:38 ). Ainsi, par la suite, Dieu-Messie « oint » ou consacrera de Sa présence le lieu saint de Jérusalem (Jérémie 3:16 Jérémie 3:17, Ézéchiel 37:27 Ézéchiel 37:28), après sa pollution par l’Antéchrist, dont la fête de dédicace après la pollution par Antiochos était un type.

25. de la sortie du commandement – à savoir le commandement de Dieu, d’où provient le commandement du roi perse (Esdras 6:14). AUBERLEN remarque qu’il n’y a qu’une Apocalypse dans chaque Testament. Son but dans chacune est de résumer toutes les prophéties précédentes, antérieures aux « temps troublés » des Gentils, dans lesquels il ne devait y avoir aucune révélation. Daniel résume toute la prophétie messianique précédente, en séparant dans ses phases individuelles ce que les prophètes avaient vu dans une même perspective, la délivrance temporaire de la captivité et la délivrance messianique finale antitypique. Les soixante-dix semaines sont séparées (Daniel 9:25-27) en trois parties inégales, sept, soixante-deux, une. Le soixante-dixième est la consommation des précédents, car le Sabbat de Dieu succède aux jours ouvrables; une idée suggérée par la division en semaines. Dans les soixante-neuf semaines, Jérusalem est restaurée, et ainsi un lieu est préparé pour le Messie pour accomplir Son œuvre sabbatique (Daniel 9:25 Daniel 9:26) de « confirmation de l’alliance » (Daniel 9:27). Le temps messianique est le Sabbat de l’histoire d’Israël, au cours duquel il a eu l’offre de toutes les miséricordes de Dieu, mais au cours duquel il a été coupé pour un temps par son rejet de celles-ci. Comme les soixante-dix semaines se terminent par sept ans, ou une semaine, elles commencent donc par sept fois sept, c’est-à-dire sept semaines. Comme la soixante-dixième semaine est séparée du reste comme une période de révélation, il peut en être de même pour les sept semaines. Le nombre sept est associé à la révélation ; car les sept esprits de Dieu sont les médiateurs de toutes Ses révélations (Révélation 1:4 , 3:1 , 4:5 ). Dix est le nombre de ce qui est humain; par exemple, la puissance mondiale émet en dix têtes et dix cornes (Daniel 2:42, 7:7). Soixante-dix est dix multiplié par sept, l’humain moulé par le divin. Les soixante-dix années d’exil symbolisent le triomphe de la puissance mondiale sur Israël. Dans les sept fois soixante-dix ans, le nombre mondial dix est également contenu, c’est-à-dire que le peuple de Dieu est toujours sous la puissance du monde (« temps troublés »); mais le nombre du divin est multiplié par lui-même; sept fois sept ans, au début une période de révélation de l’Ancien Testament au peuple de Dieu par Esdras, Néhémie et Malachie, dont les travaux s’étendent sur environ un demi-siècle, ou sept semaines, et dont les écrits sont les derniers dans le canon; et à la fin, sept ans, la période de la révélation du Nouveau Testament dans le Messie. Les sept semaines commençant des années de révélation de l’Ancien Testament sont précipitées, afin que le stress principal puisse reposer sur la semaine messianique. Pourtant, les sept semaines de la révélation de l’Ancien Testament sont marquées par leur séparation des soixante-deux, pour être au-dessus de ces soixante-deux où il n’y en aurait pas.
Messie le PrinceHebrew Hébreu, Nagid. Le Messie est le titre de Jésus à l’égard d’Israël (Psaumes 2:2, Matthieu 27:37 Matthieu 27:42). Nagid, comme Prince des Gentils (Ésaïe 55:4). Nagid est appliqué à Tite, uniquement en tant que représentant du Christ, qui désigne la destruction romaine de Jérusalem comme, en un sens, Sa venue (Matthieu 24:29-31 Jean 21:22). Le Messie dénote Sa vocation; Nagid, Sa puissance. Il doit « être retranché, et il n’y aura rien pour Lui. » (Donc l’hébreu pour « pas pour lui-même », Daniel 9:26, devrait être traduit). Pourtant, Il est « le Prince » qui doit « venir », par Son représentant d’abord, pour infliger le jugement, et enfin en personne.
murthe la « tranchée » ou « rempart escarpé ». La rue et la tranchée comprennent la restauration complète de la ville à l’extérieur et à l’intérieur, qui s’est déroulée pendant les soixante-neuf semaines.

26. après trois et deux semainesrather plutôt, les trois et deux semaines. Dans ce verset, et dans Daniel 9:27, le Messie est le sujet principal, tandis que le sort de la ville et du sanctuaire sont secondaires, n’étant mentionnés que dans la deuxième moitié des versets. Le Messie apparaît sous un double aspect, le salut aux croyants, le jugement sur les incroyants (Luc 2:34; comparer Malachie 3:1-6, 4:1-3). Il relie à plusieurs reprises, dans la semaine de la passion, Son être « coupé » à la destruction de la ville, comme cause et effet (Matthieu 21:37-41, Matthieu 23:37 Matthieu 23:38, Luc 21:20-24, 23:28-31). Israël pourrait naturellement s’attendre au royaume de gloire du Messie, sinon après les soixante-dix ans de captivité, au moins à la fin des soixante-deux semaines; mais, au lieu de cela, ce sera Sa mort et la destruction de Jérusalem qui en résultera.
pas pour lui-mêmerather plutôt, « Il n’y aura rien pour Lui »; non pas que le véritable objet de Sa première venue (Son royaume spirituel) soit frustré; mais le royaume terrestre prévu par les Juifs devrait, pour le moment, disparaître et ne pas se réaliser. TREGELLES réfère le titre, « le Prince » (Daniel 9:25), au moment de Son entrée à Jérusalem sur un ânon d’âne, Sa seule apparition en tant que roi, et six jours après mis à mort en tant que « Roi des Juifs. »
le peuple du princethe les Romains, dirigés par Titus, le représentant de la puissance mondiale, seront finalement transférés au Messie, et ainsi appelés par le titre du Messie, « le Prince »; comme aussi parce qu’envoyés par Lui, comme Son instrument de jugement (Matthieu 22:7).
fin de celui-ciof du sanctuaire. TREGELLES le prend, « la fin du Prince », le dernier chef du pouvoir romain, l’Antéchrist.
avec un délugenamely à savoir, de guerre (Psaumes 90:5, Ésaïe 8:7 Ésaïe 8:8, 28:18). Ce qui implique l’exhaustivité de la catastrophe, « pas une pierre sur une autre. »
jusqu’à la fin de la guerrerather plutôt, « jusqu’à la fin il y a la guerre. »
déterminédetermined par le décret de Dieu (Ésaïe 10:23, 28:22).

27. il confirmera l’allianceChrist Christ. La confirmation de l’alliance Lui est également attribuée ailleurs. Ésaïe 42:6, « Je te donnerai pour alliance du peuple » (c’est-à-dire Celui en qui s’exprime personnellement l’alliance entre Israël et Dieu); comparez Luc 22:20, « Le nouveau testament dans Mon sang »; Malachie 3:1, « l’ange de l’alliance »; Jérémie 31:31-34, décrit l’alliance messianique dans son intégralité. Contraste Daniel 11:30 Daniel 11:32, « abandonnez l’alliance », « faites méchamment contre l’alliance. »La prophétie sur la confirmation de l’alliance du Messie avec beaucoup réconforterait les fidèles à l’époque d’Antiochos, qui souffraient en partie de persécuter des ennemis, en partie de faux amis (Daniel 11:33-35). D’où la similitude de la langue ici et dans Daniel 11:30 Daniel 11:32, se référant à Antiochos, le type d’Antéchrist.
avec beaucoup– (Isaïe 53:11, Matthieu 20:28, 26:28, Romains 5:15 Romains 5:19, Hébreux 9:28).
en. . . au milieu de. . . semaine seventyLes soixante-dix semaines s’étendent jusqu’en l’an 33. Israël n’a pas été réellement détruit avant l’an 79, mais c’était pratiquement le cas, en l’an 33, environ trois ou quatre ans après la mort du Christ, au cours desquels l’Évangile a été prêché exclusivement aux Juifs. Quand les Juifs persécutèrent l’Église et lapidèrent Étienne (Actes 7:54-60), le répit de grâce qui leur était accordé touchait à sa fin (Luc 13:7-9). Israël, ayant rejeté le Christ, a été rejeté par le Christ et est désormais compté mort (comparez Genèse 2:17 à Genèse 5:5, Osée 13:1 Osée 13:2), sa destruction réelle par Tite étant la consommation de l’enlèvement du royaume de Dieu d’Israël aux Gentils (Matthieu 21:43), qui ne doit pas être restauré avant la seconde venue du Christ, quand Israël sera à la tête de l’humanité (Matthieu 23:39, Actes 1:6 Actes 1:7, Romains 11:25-31 Romains 11:15). L’intervalle forme pour le peuple de l’alliance une grande parenthèse.
il fera le sacrifice. . . l’oblation cesseradistinct distincte de la « suppression » temporaire du « quotidien » (sacrifice) par Antiochos (Daniel 8:11, 11:31). Le Messie devait faire en sorte que tous les sacrifices et les oblations en général « cessent » complètement. Il y a ici une allusion seulement à l’acte d’Antiochos ; pour consoler le peuple de Dieu lorsque le culte sacrificiel devait être foulé au pied, en le pointant vers le temps messianique où le salut viendrait pleinement et où les sacrifices du temple cesseraient. C’est la même consolation que Jérémie et Ézéchiel ont donnée dans des circonstances similaires, lorsque la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor était imminente (Jérémie 3:16, 31:31, Ézéchiel 11:19). Jésus est mort au milieu de la dernière semaine, en l’an 30. Sa vie prophétique a duré trois ans et demi; le temps même où « les saints sont remis entre les mains » de l’Antéchrist (Daniel 7:25). Trois et demi ne désigne pas, comme dix, la puissance du monde dans sa plénitude, mais (tout en s’opposant au divin, exprimé par sept) brisé et vaincu dans son triomphe apparent; car immédiatement après les trois temps et demi, le jugement tombe sur les puissances mondiales victorieuses (Daniel 7:25 Daniel 7:26). La mort de Jésus semblait donc le triomphe du monde, mais en était vraiment la défaite (Jean 12:31). Le déchirement du voile a marqué la cessation des sacrifices par la mort du Christ (Lévitique 4:6 Lévitique 4:17, Lévitique 16:2 Lévitique 16:15, Hébreux 10:14-18). Il ne peut y avoir d’alliance sans sacrifice (Genèse 8:20 , 9:17 , 15:9 , & c. Hébreux 9:15). Ici, l’ancienne alliance doit être confirmée, mais d’une manière particulière au Nouveau Testament, à savoir par le sacrifice unique, qui mettrait fin à tous les sacrifices (Psaumes 40:6 Psaumes 40:11). Ainsi, alors que les rites lévitiques approchaient de leur fin, Jérémie, Ézéchiel et Daniel, avec une clarté toujours croissante, opposent la nouvelle alliance spirituelle aux éléments terrestres transitoires de l’ancienne.
pour la diffusion excessive d’abominations– À cause des abominations commises par le peuple impie contre le Saint, Il ne détruira pas seulement la ville et le sanctuaire (Daniel 9:25), mais continuera sa désolation jusqu’au moment de la consommation « déterminée » par Dieu (la phrase est citée dans Isaïe 10:22 Isaïe 10:23), quand enfin la puissance mondiale sera jugée et la domination sera donnée aux saints du Très-Haut (Daniel 7:26 Daniel 7:27). AUBERLEN traduit: « À cause du sommet désolant des abominations (comparez Daniel 11:31, 12:11; ainsi la répétition de la même chose que dans Daniel 9:26 est évitée), et jusqu’à la consommation qui est déterminée, elle (la malédiction, Daniel 9:11, annoncée par Moïse) se déversera sur les désolés. »Israël a atteint le sommet des abominations, qui a entraîné la désolation (Matthieu 24:28), non, qui est la désolation elle-même, quand, après avoir assassiné le Messie, ils ont offert des sacrifices, en mosaïque certes dans la forme, mais païens dans l’esprit (voir Ésaïe 1:13, Ézéchiel 5:11). Le Christ se réfère à ce passage (Matthieu 24:15), « Quand vous voyez l’abomination de la désolation, dont parle Daniel le prophète, tenez-vous dans le lieu saint » (ces derniers mots étant tacitement sous-entendus dans les « abominations » comme étant celles qui sont commises contre le sanctuaire). TREGELLES traduit, « sur l’aile des abominations sera ce qui cause la désolation »; à savoir, une idole dressée sur une aile ou un sommet du temple (voir Matthieu 4:5) par l’Antéchrist, qui fait une alliance avec les Juifs restaurés pour la dernière des soixante-dix semaines d’années (accomplissant les paroles de Jésus, « Si un autre vient en son propre nom, vous le recevrez »), et pendant les trois premières années et demie, la garde, puis au milieu de la semaine la rompt, faisant cesser les sacrifices quotidiens. TREGELLES identifie ainsi la dernière demi-semaine avec le temps, les temps et demi de la petite corne persécutrice (Daniel 7:25). Mais il y a donc un écart d’au moins 1830 ans entre les soixante-neuf semaines et la soixante-dixième semaine. SIR ISAAC NEWTON explique l’aile des abominations comme étant les enseignes romaines (aigles) apportées à la porte est du temple, et sacrifiées par les soldats; la guerre, se terminant par la destruction de Jérusalem, a duré du printemps 67 à l’automne 70, c’est-à-dire seulement trois ans et demi, ou la dernière demi-semaine d’années.
versé sur la désolationTRETREGELLES se traduit par « le responsable de la désolation », à savoir l’Antéchrist. Comparez « l’abomination qui fait la désolation » (Daniel 12:11). Peut-être que les deux interprétations de tout le passage peuvent être en partie vraies; le désolateur romain, Titus, étant une sorte d’Antéchrist, le désolateur final de Jérusalem. BACON dit: « Les prophéties sont de la nature de l’Auteur, avec qui mille ans sont comme un jour; et donc ne sont pas accomplis ponctuellement à la fois, mais ont un accomplissement jaillissant et germinant au cours de nombreuses années, bien que leur hauteur et leur plénitude puissent se référer à un âge. »