Les actes déviants peuvent être des affirmations d’individualité et d’identité, et donc une rébellion contre les normes de groupe de la culture dominante et en faveur d’une sous-culture. Dans une société, le comportement d’un individu ou d’un groupe détermine comment un déviant crée des normes.

Il existe trois grandes classes sociologiques qui décrivent les comportements déviants, à savoir le fonctionnalisme structurel, l’interaction symbolique et la théorie des conflits.

Compréhension structurale-fonctionnaliste de la déviance

Structural-Fonctionnalismedit

Les fonctionnalistes structurels sont préoccupé par la façon dont divers facteurs dans une société se réunissent et interagissent pour former l’ensemble. Surtout, les travaux d’Émile Durkheim et de Robert Merton ont contribué aux idéaux fonctionnalistes.

Théorie normative du suicide de Durkheim

Émile Durkheim prétendait que la déviance était en fait une partie normale et nécessaire de l’organisation sociale. Il énonçait quatre fonctions importantes de la déviance :

1. « La déviance affirme les valeurs et les normes culturelles. Toute définition de la vertu repose sur une idée opposée du vice: il ne peut y avoir de bien sans mal et de justice sans crime. »
2. La déviance définit les limites morales, les gens apprennent le bien du mal en définissant les gens comme déviants.
3. Une forme grave de déviance oblige les gens à se rassembler et à réagir de la même manière contre elle.
4. La déviance repousse les limites morales de la société, ce qui conduit à un changement social.

Lorsque la déviance sociale est commise, la conscience collective est offensée. Durkheim (1897) décrit la conscience collective comme un ensemble de normes sociales que les membres d’une société suivent. Sans la conscience collective, il n’y aurait pas de morale absolue suivie dans les institutions ou les groupes.

L’intégration sociale est l’attachement aux groupes et aux institutions, tandis que la régulation sociale est l’adhésion aux normes et aux valeurs de la société. La théorie de Durkheim attribue la déviance sociale aux extrêmes d’intégration sociale et de régulation sociale. Il a déclaré quatre types de suicide différents à partir de la relation entre l’intégration sociale et la régulation sociale:

1. Le suicide altruiste survient lorsque l’on est trop intégré socialement.
2. Le suicide égoïste se produit lorsque l’on n’est pas très intégré socialement.
3. Le suicide anomique se produit lorsqu’il y a très peu de régulation sociale par un sentiment d’absence de but ou de désespoir.
4. Le suicide fataliste se produit lorsqu’une personne subit trop de régulation sociale.

Théorie des souches de Merton

Robert K. Merton a discuté de la déviance en termes d’objectifs et de moyens dans le cadre de sa théorie des souches / anomie. Là où Durkheim affirme que l’anomie est la confusion des normes sociales, Merton va plus loin et affirme que l’anomie est l’état dans lequel les objectifs sociaux et les moyens légitimes pour les atteindre ne correspondent pas. Il a postulé que la réponse d’un individu aux attentes de la société et les moyens par lesquels il poursuivait ces objectifs étaient utiles pour comprendre la déviance. Plus précisément, il considérait l’action collective comme motivée par la tension, le stress ou la frustration d’un corps d’individus qui découle d’une déconnexion entre les objectifs de la société et les moyens couramment utilisés pour atteindre ces objectifs. Souvent, un comportement collectif non routinier (émeutes, rébellion, etc.) est dit cartographier sur les explications économiques et les causes par voie de contrainte. Ces deux dimensions déterminent l’adaptation à la société en fonction des objectifs culturels, qui sont les perceptions de la société sur la vie idéale, et des moyens institutionnalisés, qui sont les moyens légitimes par lesquels un individu peut aspirer aux objectifs culturels.

Merton a décrit 5 types de déviance en termes d’acceptation ou de rejet d’objectifs sociaux et de moyens institutionnalisés pour les atteindre:

1. L’innovation est une réponse due à la tension générée par l’accent mis par notre culture sur la richesse et le manque d’opportunités de s’enrichir, ce qui fait que les gens sont des « innovateurs » en volant et en vendant de la drogue. Les innovateurs acceptent les objectifs de la société, mais rejettent les moyens socialement acceptables de les atteindre. (par exemple: le succès monétaire est obtenu grâce à la criminalité). Merton affirme que les innovateurs sont principalement ceux qui ont été socialisés avec des visions du monde similaires aux conformistes, mais qui se sont vu refuser les opportunités dont ils ont besoin pour pouvoir atteindre légitimement les objectifs de la société.
2. Les conformistes acceptent les objectifs de la société et les moyens socialement acceptables de les atteindre (par exemple: le succès monétaire est obtenu grâce à un travail acharné). Merton affirme que les conformistes sont principalement des personnes de la classe moyenne occupant des emplois de la classe moyenne qui ont pu accéder aux opportunités de la société, telles qu’une meilleure éducation, pour réussir financièrement grâce à un travail acharné.
3. Le ritualisme fait référence à l’incapacité d’atteindre un objectif culturel, embrassant ainsi les règles au point que les personnes en question perdent de vue leurs objectifs plus vastes pour se sentir respectables. Les ritualistes rejettent les objectifs de la société, mais acceptent les moyens institutionnalisés de la société. Les ritualistes se trouvent le plus souvent dans des emplois sans issue et répétitifs, où ils sont incapables d’atteindre les objectifs de la société tout en adhérant aux moyens de réalisation et aux normes sociales de la société.
4. Le recul est le rejet des objectifs et des moyens culturels, laissant la personne en question « abandonner ». Les retraitants rejettent les objectifs de la société et les moyens légitimes de les atteindre. Merton les voit comme de vrais déviants, car ils commettent des actes de déviance pour réaliser des choses qui ne vont pas toujours avec les valeurs de la société.
5. La rébellion est un peu similaire au repli, car les personnes en question rejettent également à la fois les objectifs et les moyens culturels, mais elles vont plus loin dans une « contre-culture » qui soutient d’autres ordres sociaux qui existent déjà (rupture des règles). Les rebelles rejettent les objectifs de la société et les moyens légitimes pour les atteindre, et créent plutôt de nouveaux objectifs et moyens pour remplacer ceux de la société, créant non seulement de nouveaux objectifs à atteindre, mais aussi de nouvelles façons d’atteindre ces objectifs que d’autres rebelles trouveront acceptables.

Interaction symboliquemodifier

L’interaction symbolique fait référence aux modèles de communication, d’interprétation et d’ajustement entre les individus. Les réponses verbales et non verbales qu’un auditeur délivre ensuite sont construites de la même manière dans l’attente de la réaction du locuteur d’origine. Le processus en cours est comme le jeu de charades, seulement c’est une conversation à part entière.

Le terme « interactionnisme symbolique » a été utilisé comme étiquette pour une approche relativement distinctive de l’étude de la vie humaine et de la conduite humaine. Avec l’interactionnisme symbolique, la réalité est vue comme une interaction sociale et développée avec les autres. La plupart des interactionnistes symboliques croient qu’une réalité physique existe bel et bien par les définitions sociales d’un individu, et que les définitions sociales se développent en partie ou en relation avec quelque chose de « réel ». »Les gens ne répondent donc pas directement à cette réalité, mais plutôt à la compréhension sociale de la réalité. Les humains existent donc dans trois réalités : une réalité objective physique, une réalité sociale et une réalité unique. Un unique est décrit comme une troisième réalité créée à partir de la réalité sociale, une interprétation privée de la réalité qui est montrée à la personne par les autres. Les individus et la société ne peuvent pas être séparés l’un de l’autre pour deux raisons. Un, étant que les deux sont créés par l’interaction sociale, et deux, l’un ne peut pas être compris en termes sans l’autre. Le comportement n’est pas défini par des forces de l’environnement telles que des pulsions ou des instincts, mais plutôt par une signification réfléchie et socialement comprise des incitations internes et externes actuellement présentées.

Herbert Blumer (1969) a énoncé trois prémisses fondamentales de la perspective:

1. « Les humains agissent envers les choses sur la base des significations qu’ils attribuent à ces choses; »
2. « Le sens de telles choses est dérivé ou découle de l’interaction sociale que l’on a avec les autres et la société;  » et
3. « Ces significations sont traitées et modifiées par un processus interprétatif utilisé par la personne pour traiter les choses qu’elle rencontre ; »

Association différentielle de Sutherland

Dans sa théorie de l’association différentielle, Edwin Sutherland postule que les criminels apprennent des comportements criminels et déviants et que la déviance ne fait pas intrinsèquement partie de la nature d’un individu en particulier. Lorsque les proches d’une personne se livrent à un comportement déviant et / ou criminel, un comportement criminel sera appris à la suite de cette exposition. Il soutient que le comportement criminel est appris de la même manière que tous les autres comportements, ce qui signifie que l’acquisition de connaissances criminelles n’est pas unique par rapport à l’apprentissage d’autres comportements.

Sutherland a décrit certains points très fondamentaux de sa théorie, y compris l’idée que l’apprentissage provient des interactions entre les individus et les groupes, en utilisant la communication de symboles et d’idées. Lorsque les symboles et les idées sur la déviation sont beaucoup plus favorables que défavorables, l’individu a tendance à avoir une vision favorable de la déviance et aura recours à davantage de ces comportements.

Le comportement criminel (motivations et connaissances techniques), comme pour tout autre type de comportement, est appris. Un exemple de cela serait l’activité des gangs dans les communautés du centre-ville. Sutherland aurait l’impression que, parce que les pairs influents d’une certaine personne se trouvent dans un environnement de gang, c’est par l’interaction avec eux que l’on peut être impliqué dans un crime.

Les principes de la théorie de Sutherland comprennent:

• Le comportement criminel est appris d’autres individus;
• Le comportement criminel est appris en interaction avec d’autres personnes dans un processus de communication;
• La partie principale de l’apprentissage du comportement criminel se produit au sein de groupes personnels intimes;
• Lorsque le comportement criminel est appris, l’apprentissage comprend: (a) les techniques de commettre le crime, qui sont parfois très compliquées, parfois simples; et (b) la direction spécifique des motifs, des pulsions, des rationalisations et des attitudes;
• La direction spécifique des motivations et des pulsions est apprise à partir des définitions des codes juridiques comme favorables ou défavorables;
• Une personne devient délinquante en raison d’un excès de définitions favorables à la violation de la loi par rapport aux définitions défavorables à la violation de la loi;
• Les associations différentielles peuvent varier en fréquence, durée, priorité et intensité;
• Le processus d’apprentissage du comportement criminel par association avec des schémas criminels et anti-criminels implique tous les mécanismes impliqués dans tout autre apprentissage; et
• Alors que le comportement criminel est une expression de besoins et de valeurs généraux, il n’est pas expliqué par ces besoins et valeurs, car le comportement non criminel est une expression des mêmes besoins et valeurs.

Théorie de la neutralisationmodifier

La théorie de neutralisation de Gresham Sykes et David Matza explique comment les déviants justifient leurs comportements déviants en fournissant des définitions alternatives de leurs actions et en fournissant des explications, à eux-mêmes et aux autres, pour le manque de culpabilité pour des actions dans des situations particulières.

Il existe cinq types de neutralisation:

1. Déni de responsabilité: le déviant croit qu’il a été propulsé impuissant dans la déviance, et que dans les mêmes circonstances, toute autre personne aurait recours à des actions similaires;
2. Déni de blessure: le déviant croit que l’action n’a causé aucun préjudice à d’autres individus ou à la société, et donc que la déviance n’est pas moralement mauvaise;
3. Déni de la victime: le déviant croit que les personnes à l’origine de la déviance méritaient les résultats en raison du manque de vertu ou de morale de la victime;
4. Condamnation des condamnateurs: le déviant croit que les figures de l’application de la loi ou les victimes ont tendance à être également déviantes ou autrement corrompues et, par conséquent, sont des hypocrites contre lesquels se dresser; et
5. Appel à des loyautés plus élevées: le déviant croit qu’il y a des loyautés et des valeurs qui dépassent les limites de la loi; la moralité, les amitiés, les revenus ou les traditions peuvent être plus importants pour le déviant que les limites légales.

Théorie de l’étiquetagemodifier

Frank Tannenbaum et Howard S. Becker ont créé et développé la théorie de l’étiquetage, qui est une facette centrale de l’interactionnisme symbolique, et souvent appelée « dramatisation du mal » de Tannenbaum. Becker croyait que « les groupes sociaux créent la déviance en établissant les règles dont l’infraction constitue la déviance ».

L’étiquetage est un processus de réaction sociale par le « public social », dans lequel les gens stéréotypent les autres, jugeant et définissant en conséquence (étiquetant) le comportement de quelqu’un comme déviant ou autre. Il a été caractérisé comme « l’invention, la sélection, la manipulation des croyances qui définissent la conduite de manière négative et la sélection des personnes dans ces catégories. »

En tant que telle, la théorie de l’étiquetage suggère que la déviance est causée par le fait que le déviant est étiqueté comme moralement inférieur, que le déviant intériorise l’étiquette et finalement que le déviant agit selon cette étiquette spécifique (i.e., une personne qualifiée de  » déviante  » agira en conséquence). Au fil du temps, le « déviant » prend des traits qui constituent une déviance en commettant des déviations conformes à l’étiquette (le public a donc le pouvoir de ne pas les étiqueter et d’arrêter la déviance avant qu’elle ne se produise en ne les étiquetant pas). La préoccupation individuelle et sociétale de l’étiquette, en d’autres termes, conduit l’individu déviant à suivre une prophétie auto-réalisatrice de respect de l’étiquette attribuée.

Cette théorie, bien que très interactionniste symboliquement, comporte également des éléments de théorie du conflit, car le groupe dominant a le pouvoir de décider de ce qui est déviant et acceptable, et jouit du pouvoir derrière le processus d’étiquetage. Un exemple de ceci est un système carcéral qui étiquette les personnes condamnées pour vol, et à cause de cela, elles commencent à se considérer comme des voleurs par définition, incapables de changer. « De ce point de vue », écrit Howard S. Becker:

La déviance n’est pas une qualité de l’acte que la personne commet, mais plutôt une conséquence de l’application par d’autres de règles et de sanctions à un « délinquant ». Le déviant est celui à qui l’étiquette a été appliquée avec succès; un comportement déviant est un comportement que les gens étiquettent ainsi.

En d’autres termes, « le comportement ne devient déviant ou criminel que s’il est défini et interféré en tant que tel par des personnes spécifiques dans une situation spécifique. »Il est important de noter le fait saillant que la société n’est pas toujours correcte dans son étiquetage, identifiant et présentant souvent à tort les gens comme des déviants, ou leur attribuant des caractéristiques qu’ils n’ont pas. En termes juridiques, les gens sont souvent accusés à tort, mais beaucoup d’entre eux doivent vivre avec la stigmatisation (ou la condamnation) qui en découle pour le reste de leur vie.

Dans le même ordre d’idées, la société emploie souvent deux poids, deux mesures, certains secteurs de la société bénéficiant du favoritisme. Certains comportements dans un groupe sont considérés comme parfaitement acceptables, ou peuvent être facilement négligés, mais dans un autre sont considérés, par les mêmes auditoires, comme abominables.

La médicalisation de la déviance, la transformation de la déviance morale et juridique en une condition médicale, est un changement important qui a transformé la façon dont la société perçoit la déviance.: 204 La théorie de l’étiquetage aide à expliquer ce changement, car un comportement qui était jugé moralement est maintenant transformé en un diagnostic clinique objectif. Par exemple, les personnes toxicomanes sont considérées comme « malades » au lieu de « mauvaises. »:204

Déviation primaire et secondairEdit

Edwin Lemert a développé l’idée de déviation primaire et secondaire comme moyen d’expliquer le processus d’étiquetage. La déviance primaire est toute déviance générale avant que le déviant ne soit étiqueté comme tel d’une manière particulière. La déviance secondaire est toute action qui a lieu après la déviance primaire en réaction à l’identification institutionnelle de la personne comme déviante.

Lorsqu’un acteur commet un crime (déviance primaire), aussi léger soit-il, l’institution réduira les sanctions sociales à l’encontre de l’acteur. Cependant, la punition n’arrête pas nécessairement le crime, de sorte que l’acteur peut à nouveau commettre la même déviance primaire, entraînant des réactions encore plus sévères de la part des institutions. À ce stade, l’acteur commencera à en vouloir à l’institution, tandis que l’institution apportera une répression de plus en plus sévère. Finalement, toute la communauté stigmatisera l’acteur comme un déviant et l’acteur ne pourra pas tolérer cela, mais acceptera finalement son rôle de criminel et commettra des actes criminels qui correspondent au rôle d’un criminel.

La déviation primaire et secondaire est ce qui fait que les gens deviennent des criminels plus durs. La déviance primaire est le moment où la personne est qualifiée de déviante par la confession ou le signalement. La déviance secondaire est la déviance avant et après la déviance primaire. L’étiquetage rétrospectif se produit lorsque le déviant reconnaît ses actes comme déviants avant la déviance primaire, tandis que l’étiquetage prospectif est lorsque le déviant reconnaît les actes futurs comme déviants. Les étapes pour devenir un criminel sont les suivantes:

1. Déviation primaire;
2. Sanctions sociales;
3. Déviation secondaire;
4. Sanctions plus fortes;
5. Déviation supplémentaire avec ressentiment et hostilité envers les punisseurs;
6. La communauté stigmatise le déviant en tant que criminel;
7. Seuil de tolérance dépassé;
8. Renforcement des comportements déviants en raison de sanctions stigmatisantes; et enfin,
9. Acceptation en tant qu’acteur déviant ou criminel.

Théorie des fenêtres briséesmodifier

La théorie des fenêtres brisées affirme qu’une augmentation des crimes mineurs tels que les graffitis conduirait et encouragerait éventuellement une augmentation des transgressions plus importantes. Cela suggère qu’un renforcement des services de police sur les formes mineures de déviance entraînerait une diminution des crimes majeurs. La théorie a été testée dans divers contextes, y compris à New York dans les années 90.Par rapport à la moyenne du pays à l’époque, les taux de criminalité violente ont chuté de 28% à la suite de la campagne. Les critiques de la théorie remettent en question la causalité directe des changements policiers et statistiques qui se sont produits.

Théorie du contrôlemodifier

La théorie du contrôle avance la proposition selon laquelle les liens faibles entre l’individu et la société libèrent les gens de s’écarter. En revanche, les liens forts rendent la déviance coûteuse. Cette théorie demande pourquoi les gens s’abstiennent de comportements déviants ou criminels, au lieu de pourquoi les gens commettent des comportements déviants ou criminels, selon Travis Hirschi. La théorie du contrôle s’est développée lorsque des normes émergent pour dissuader les comportements déviants. Sans ce « contrôle », un comportement déviant se produirait plus souvent. Cela conduit à la conformité et aux groupes. Les gens se conformeront à un groupe lorsqu’ils croient qu’ils ont plus à gagner de la conformité que de la déviance. Si un lien fort est atteint, il y aura moins de risques de déviance que si un lien faible s’est produit. Hirschi a soutenu qu’une personne suit les normes parce qu’elle a un lien avec la société. Le lien se compose de quatre facteurs corrélés positivement: opportunité, attachement, croyance et implication.: 204 Lorsque l’un de ces liens est affaibli ou brisé, on est plus susceptible d’agir au mépris. Michael Gottfredson et Travis Hirschi en 1990 ont fondé leur Théorie de la Maîtrise de soi. Il a déclaré que les actes de force et de fraude sont commis dans la poursuite de l’intérêt personnel et de la maîtrise de soi. Un acte déviant est basé sur la maîtrise de soi des criminels.

La théorie du confinement est considérée par des chercheurs tels que Walter C. Reckless comme faisant partie de la théorie du contrôle car elle s’articule également autour des pensées qui empêchent les individus de se livrer à la criminalité. Reckless a étudié les approches inachevées destinées à expliquer le raisonnement derrière la délinquance et la criminalité. Il a reconnu que la désorganisation de la société est incluse dans l’étude de la délinquance et de la criminalité sous déviance sociale, ce qui l’amène à affirmer que la majorité de ceux qui vivent dans des zones instables ont tendance à ne pas avoir de tendances criminelles par rapport à ceux qui vivent dans des zones de classe moyenne. Cette affirmation ouvre des approches plus possibles de la désorganisation sociale et prouve que les théories déjà mises en œuvre sont dans le besoin ou un lien plus profond pour explorer davantage les idées de crime et de délinquance. Ces observations ont amené Téméraire à poser des questions telles que: « Pourquoi certaines personnes franchissent-elles les contrôles (sociaux) chancelants et d’autres non? Pourquoi de rares cas dans une société bien intégrée franchissent-ils les lignes de contrôles forts? »Reckless a affirmé que l’intercommunication entre la maîtrise de soi et les contrôles sociaux est en partie responsable du développement des pensées délinquantes. La désorganisation sociale n’était pas liée à un environnement particulier, mais était plutôt impliquée dans la détérioration des contrôles sociaux d’un individu. La théorie du confinement est l’idée que tout le monde possède des garanties mentales et sociales qui protègent l’individu contre les actes de déviance. Le confinement dépend de la capacité des individus à séparer les contrôles internes et externes pour un comportement normatif.

Des théoriciens du contrôle plus contemporains tels que Robert Crutchfield prennent la théorie sous un nouveau jour, suggérant que les expériences du marché du travail affectent non seulement les attitudes et les « enjeux » des travailleurs individuels, mais peuvent également affecter le développement des opinions de leurs enfants envers la conformité et entraîner une implication dans la délinquance. Il s’agit d’une étude en cours, car il a trouvé une relation significative entre l’implication des parents sur le marché du travail et la délinquance des enfants, mais n’a pas démontré empiriquement le rôle de médiateur de l’attitude des parents ou des enfants. Dans une étude menée par Tim Wadsworth, la relation entre l’emploi des parents et la délinquance des enfants, précédemment suggérée par Crutchfield (1993), a été démontrée empiriquement pour la première fois. Les résultats de cette étude soutiennent l’idée que la relation entre le statut socio-économique et la délinquance pourrait être mieux comprise si la qualité de l’emploi et son rôle en tant que contrôle social informel sont examinés de près.

Théorie des conflits

En sociologie, la théorie des conflits affirme que la société ou une organisation fonctionne de telle sorte que chaque participant individuel et ses groupes luttent pour maximiser leurs avantages, ce qui contribue inévitablement aux changements sociaux tels que les changements politiques et les révolutions. Les comportements déviants sont des actions qui ne vont pas avec les institutions sociales comme cause de la déviance. La capacité de l’institution à changer les normes, la richesse ou le statut entre en conflit avec l’individu. Les droits légaux des pauvres pourraient être ignorés, la classe moyenne est également acceptée; ils se rangent du côté des élites plutôt que des pauvres, pensant qu’ils pourraient se hisser au sommet en soutenant le statu quo. La théorie du conflit repose sur l’idée que les causes fondamentales de la criminalité sont les forces sociales et économiques opérant au sein de la société. Cependant, cela explique moins bien la criminalité en col blanc.

Cette théorie affirme également que les puissants définissent le crime. Cela soulève la question: pour qui cette théorie est-elle fonctionnelle? Dans cette théorie, les lois sont des instruments d’oppression: dures pour les impuissants et moins dures pour les puissants.

Karl MarxEdit

Marx n’a pas écrit sur les comportements déviants, mais il a écrit sur l’aliénation au sein du prolétariat — ainsi qu’entre le prolétariat et le produit fini — qui provoque des conflits, et donc des comportements déviants.

De nombreux théoriciens marxistes ont utilisé la théorie de l’État capitaliste dans leurs arguments. Par exemple, Steven Spitzer a utilisé la théorie du contrôle bourgeois sur la jonque sociale et la dynamite sociale; et George Rusche était connu pour présenter une analyse des différentes punitions corrélées à la capacité sociale et à l’infrastructure du travail. Il a théorisé que tout au long de l’histoire, lorsque plus de travail est nécessaire, la sévérité des punitions diminue et la tolérance aux comportements déviants augmente. Jock Young, un autre écrivain marxiste, a présenté l’idée que le monde moderne n’approuvait pas la diversité, mais n’avait pas peur des conflits sociaux. Le monde moderne tardif, cependant, est très tolérant à la diversité. Cependant, il a extrêmement peur des conflits sociaux, ce qui explique le mouvement du politiquement correct. La société moderne tardive accepte facilement la différence, mais elle qualifie ceux qu’elle ne veut pas de déviants et punit et persécute sans relâche.

Michel FoucaultEdit

Michel Foucault pensait que la torture avait été progressivement éliminée de la société moderne en raison de la dispersion du pouvoir ; il n’y avait plus besoin de la colère de l’État sur un individu déviant. Au contraire, l’État moderne reçoit des éloges pour son équité et sa dispersion du pouvoir qui, au lieu de contrôler chaque individu, contrôle la masse.

Il a également théorisé que les institutions contrôlent les gens par l’utilisation de la discipline. Par exemple, la prison moderne (plus précisément le panopticon) est un modèle pour ces institutions car elle contrôle ses détenus par l’utilisation parfaite de la discipline.

Foucault théorise que, dans un sens, la société postmoderne se caractérise par l’absence de libre arbitre de la part des individus. Des institutions de connaissances, de normes et de valeurs sont simplement en place pour catégoriser et contrôler les humains.

Théories biologiques de la déviancedit

Praveen Attri affirme que les raisons génétiques sont en grande partie responsables de la déviance sociale. L’école italienne de criminologie soutient que des facteurs biologiques peuvent contribuer à la criminalité et à la déviance. Cesare Lombroso a été parmi les premiers à rechercher et à développer la Théorie de la Déviance biologique qui stipule que certaines personnes sont génétiquement prédisposées au comportement criminel. Il croyait que les criminels étaient le produit de formes génétiques antérieures. La principale influence de ses recherches a été Charles Darwin et sa Théorie de l’évolution. Lombroso a théorisé que les gens étaient nés criminels ou en d’autres termes, des humains moins évolués qui étaient biologiquement plus liés à nos pulsions plus primitives et animales. De ses recherches, Lombroso a pris la théorie de Darwin et a lui-même examiné les temps primitifs en ce qui concerne les comportements déviants. Il a constaté que les squelettes qu’il a étudiés avaient pour la plupart un front bas et des mâchoires saillantes. Ces caractéristiques ressemblaient à des êtres primitifs tels que Homo Neanderthalensis. Il a déclaré que peu de choses pouvaient être faites pour guérir les criminels nés parce que leurs caractéristiques étaient héritées biologiquement. Au fil du temps, la plupart de ses recherches ont été réfutées. Ses recherches ont été réfutées par Pearson et Charles Goring. Ils ont découvert que Lombroso n’avait pas étudié suffisamment de squelettes pour que ses recherches soient suffisamment approfondies. Lorsque Pearson et Goring ont fait eux-mêmes des recherches sur des squelettes, ils en ont testé beaucoup plus et ont constaté que la structure osseuse n’avait aucune pertinence dans les comportements déviants. L’étude statistique que Charles Goring a publiée sur cette recherche s’appelle « Le condamné anglais ».

Autres théoriesmodifier

L’école classique de criminologie provient des travaux de Cesare Beccaria et Jeremy Bentham. Beccaria a assumé une vision utilitaire de la société ainsi qu’une théorie du contrat social de l’État. Il a fait valoir que le rôle de l’État était de maximiser la plus grande utilité possible au maximum de personnes et de minimiser les actions qui nuisent à la société. Il a soutenu que les déviants commettent des actes déviants (qui nuisent à la société) en raison de l’utilité qu’ils donnent à l’individu privé. Si l’État devait faire correspondre la douleur des punitions avec l’utilité de divers comportements déviants, le déviant n’aurait plus aucune incitation à commettre des actes déviants. (Notez que Beccaria a plaidé pour une punition juste; car augmenter la sévérité des peines sans tenir compte de la mesure logique de l’utilité causerait des degrés croissants de préjudice social une fois atteint un certain point.)