Le langage en douze étapes des « défauts de caractère” stigmatise-t-il? Un moralisme excessif est un véritable danger, mais il y a une dimension éthique importante dans le rétablissement de la dépendance.

Récemment, j’ai lu un cri du coeur de quelqu’un qui s’est senti trahi par des programmes en douze étapes tels que les Alcooliques anonymes (AA). Parallèlement à d’autres accusations, l’auteur a affirmé que AA blâmait les personnes toxicomanes pour leur maladie, contribuant ainsi à la stigmatisation. Sa preuve ? L’importance que les douze étapes donnent aux défauts de caractère ou de personnalité. Dans le cadre d’un inventaire personnel pour l’étape 4, douze steppers identifient les défauts de personnalité qui ont contribué à un comportement égoïste et destructeur pendant leur période d’utilisation active. Dans les étapes 6 et 7, ils s’apprêtent à faire enlever à D.I. leurs défauts de caractère, puis demandent humblement à leur puissance supérieure de les soulager de ces défauts. Pour de nombreux étrangers, tout cela ressemble à du charabia arcanique. Qu’est-ce que demander à une force nébuleuse de l’univers d’éliminer nos manquements personnels a à voir avec le traitement d’une maladie? Si la perfection morale est une condition préalable au rétablissement, nous sommes tous condamnés. Quelques jours plus tard, j’ai vu une version plus subtile de cet argument par quelqu’un que je suis sur Twitter. Il a soutenu, à juste titre, que certaines personnes souffrant de dépendances s’automédicamentent pour une maladie mentale grave. Il est absurde et cruel, a-t-il conclu, d’attribuer leur consommation d’alcool et de drogues à des défauts de caractère tels que l’égocentrisme.

Les douze étapes sont un cadre et un mode de vie qui m’ont permis d’arrêter la consommation de drogues et de transformer radicalement ma vie pour le mieux. Ils ont travaillé pour des millions de personnes aux prises avec une dépendance lorsque la thérapie, l’auto-assistance et d’autres formes de traitement ont échoué. Cependant, ils ne sont ni le seul chemin vers une sobriété épanouie et soutenue (un mot avec de nombreuses significations possibles), ni ne fonctionnent pour chaque personne. Les programmes en douze étapes comme les Alcooliques Anonymes, les Narcotiques Anonymes et Al-Anon sont des institutions humaines qui contiennent en elles — à des degrés divers — tous les défauts de notre culture trop humaine. Bill Wilson (l’un des cofondateurs d’AA) a affirmé sans équivoque que les chemins vers le rétablissement sont nombreux. Les Alcooliques anonymes (souvent, malheureusement à mon avis, appelés le « Grand Livre”) déclarent que si une personne souffrant d’alcoolisme souhaite poursuivre d’autres voies d’aide, elle devrait être encouragée. Ses mots: « nous n’avons pas de monopole. »Douze programmes step ont arrêté ma dépendance et m’ont placé dans un meilleur endroit pour faire face à de nombreux problèmes, mais le travail step n’est pas un traitement pour certains de mes autres problèmes graves tels que les traumatismes et les troubles bipolaires. Pour résoudre ces problèmes, j’ai besoin d’une aide médicale et thérapeutique professionnelle (ce qui est clairement soutenu dans la littérature sur les AA). Certaines personnes ont vécu des expériences vraiment horribles parce qu’elles atterrissent dans un groupe toxique ou que des « anciens” autoproclamés leur donnent des conseils médicaux contraires à l’éthique sur des questions comme la maladie mentale ou la gestion de la douleur. Dans d’autres cas, les gens sont parfois mal assortis lorsqu’ils ont été poussés dans des programmes par des institutions extérieures telles que les tribunaux. Quand j’entends parler de ces expériences ou que je les lis en ligne, je les crois. Ensuite, je me demande comment je peux cultiver une plus grande humilité pour ne pas faire du mal.

Dans les années 1960, Bill Wilson a répondu à une critique largement médiatisée des AA en insistant de nouveau sur le fait que le programme ne serait jamais sans limites et sans défauts. La fraternité, a-t-il conseillé, devrait cultiver l’ouverture et la gratitude envers ses critiques bien intentionnés. En tant que membre de deux organisations à douze étapes, je m’efforce d’imiter cette attitude. Chaque fois que je rencontre une polémique contre les AA ou les NA, je me demande comment cela pourrait m’aider à mieux travailler mes programmes. Même lorsque l’auteur dénature complètement la récupération en douze étapes (selon mon interprétation sans faille, bien sûr!), j’essaie de saisir les origines de la confusion. Ce malentendu peut-il clarifier ma façon de vivre et communiquer le message? Dans le cas des arguments concernant les étapes 6 et 7, il ne faut pas un grand saut d’imagination pour discerner leur source. Une lecture attentive des Douze Étapes et des Douze Traditions suggère que les membres des AA ont remis en question le langage des « défauts de caractère” depuis les premiers jours. C’était certainement le cas de mon premier sponsor. Il préférait l’idée de ”mécanismes d’adaptation » qui avaient cessé de fonctionner et sont progressivement devenus toxiques. Dans certaines bourses (en particulier Al-Anon), il est souligné que de nombreux défauts de caractère sont en fait des traits positifs, par exemple la loyauté, qui sont surdéveloppés ou appliqués dans un mauvais contexte. Cette approche porte atteinte à l’absolutisme éthique. Compte tenu du nombre de personnes qui se rétablissent paralysées par la culpabilité, la honte et / ou l’estime de soi dévastée, il existe un réel danger que le langage de la morale puisse renforcer un cycle visqueux d’auto-flagellation. Et, comme l’observent les Douze et les Douze, une culpabilité excessive est un obstacle au type d’évaluation personnelle honnête nécessaire pour poursuivre le travail en douze étapes. (Divulgateur complet: mon parrain et mon thérapeute travaillent tous deux pour m’amener à intérioriser que l’auto-punition est toujours nuisible. Je suis un travail en cours.)

Comment comprendre la question des défauts de caractère et de leur suppression ? Aujourd’hui, il existe une riche littérature interprétant les étapes en relation avec presque tous les cadres philosophiques imaginables: Bouddhisme, Yoga, humanisme laïque, christianisme, psychanalyse, féminisme, et bien d’autres (Marxisme et les douze étapes? Je ne l’ai pas vu, mais je parie que c’est là-bas…). Il existe plusieurs façons de comprendre chacune des étapes et comment elles se rapportent les unes aux autres. Je ne revendique ni autorité ni nouveauté. Ce qui a fonctionné pour moi hier, ne fonctionnera peut—être pas pour vous – ni pour moi demain. Cela étant dit, j’aborde les étapes 6 et 7 d’une manière tout à fait banale, pratique et de bon sens. Ils sont la partie la moins mystérieuse de mon programme. Plutôt que des défauts de caractère, je trouve utile un autre terme dans les Douze et Douze: « inadaptations. »

Mes inadaptations sont des distorsions émotionnelles qui tordent ou minent ma capacité à interagir avec la réalité. Ils incluent mes « défauts de caractère » au sens classique, c’est-à-dire les sept péchés capitaux de la luxure, de l’orgueil, de la paresse et du reste. Selon ma compréhension, ils incluent également mes problèmes de santé mentale en cours tels que les traumatismes, l’anxiété et la dépression. Ils englobent également des symptômes de malaise existentiel ou spirituel: cynisme, désespoir et profond sentiment de vide de sens. Je ne crois pas que les inadaptations aient causé mon alcoolisme et ma toxicomanie. La dépendance a causé ma dépendance: J’ai une envie irrationnelle de consommer de l’alcool et des drogues qui prime souvent sur ma capacité à m’arrêter. Cependant, j’ai aussi bu pour étouffer la dépression et l’anxiété ainsi que la solitude et le vide. Il est donc logique que trouver des moyens d’atténuer ces expériences m’aidera à ne pas me relever. Autrement dit, ma dépendance pourrait être une maladie neurobiologique, mais ma consommation d’alcool et de drogues étaient des comportements enracinés dans ma façon de vivre au quotidien. J’ai parfois pris un verre pour m’automédicer en cas de traumatisme, parfois pour me permettre d’accéder aux émotions, parfois pour me sentir à l’aise dans des situations sociales. Au cours de mes premiers mois dans le programme, j’ai dû modifier ma façon de réagir au stress, à la dépression et à l’anxiété pour maintenir ma sobriété. Finalement, j’ai commencé à travailler sur la transformation de ces états latents.

Je tiens également à souligner ceci: ma dépendance n’a pas causé mes inadaptations émotionnelles. J’étais égocentrique, arrogant et malhonnête avant son apparition (pour n’en nommer que quelques-unes de mes charmantes qualités!). Cela étant dit, quinze années d’utilisation active ont corrodé et déformé mon noyau éthique. J’entends des toxicomanes comme moi le dire tout le temps. Au moment où ma maladie a empiré, je faisais des choses que je n’aurais jamais imaginées possibles: voler des amis, échanger du sexe contre de la drogue, mettre en danger la sécurité et le bien-être des autres de diverses manières. Je me suis habituée à mentir et à manipuler dans tous les domaines et tous les aspects de ma vie. L’hypocrisie et l’arnaque du monde sont devenues des dispositions enracinées. Devenir sobre nécessitait d’apprendre à ne pas se tourner vers la drogue pour se soulager. Rester sobre nécessitait un réarmement moral. Je ne connais aucune autre langue pour exprimer ma vérité.

D’après mon expérience, la partie la plus difficile des étapes 6 et 7 a été de ne pas reconnaître mes distorsions émotionnelles. Il a fallu du temps pour voir toute la puissance de leur emprise sur mon intériorité, mais je m’étais lacéré ou les fuyais semi-consciemment pendant des éons. Le travail par étapes m’a donné de nouveaux noms et de nouvelles façons de comprendre mes défauts, mais au niveau de l’intestin, je savais que beaucoup d’entre eux étaient là. Non, le grand obstacle était la culture de la volonté de vivre sans eux. Cette résistance peut sembler tout à fait bizarre. Qui ne veut pas être une meilleure personne? L’exemple classique est la justice de soi. Dans l’abstrait, l’élimination de la justice de soi peut sembler glorieuse, mais suis-je réellement prêt à renoncer à cette impulsion subtile de supériorité que je ressens lorsque je suis outré par une injustice? Suis-je prêt à renoncer au sentiment de sécurité que je tire quand j’ai (si évidemment) raison dans un argument Twitter? Personnellement, j’ai un long chemin à parcourir. Un autre exemple puissant de cette résistance, pour moi, concerne ma dépression et mon traumatisme. J’ai passé près de deux décennies à ignorer ou à nier la vérité selon laquelle je souffre d’une grave maladie du métal. Après ma première année de sobriété, il est devenu clair que je devais résoudre ces problèmes si j’allais arrêter de me faire du mal et du monde autour de moi. Ne pas chercher de traitement était définitivement une forme d’automutilation. La volonté de vivre sans ces distorsions — qui me fournissaient des zones sécurisées et reconnaissables — impliquait d’arriver au point que j’ai pu demander de l’aide et faire le travail thérapeutique minutieux de confronter mon passé. Il a fallu un an et demi pour atteindre ce point. J’avais besoin d’aide pour atteindre la volonté.

La dernière étape de mes étapes 6 et 7 a été la reconnaissance que je ne pouvais pas transformer mes inadaptations par moi-même. Malgré des années d’efforts, je n’ai pas pu éliminer ma dépendance. Je suis également incapable de transformer mes distorsions émotionnelles par la force de la pensée. J’ai besoin d’aide extérieure. À quoi ressemble cette aide diffère du type d’inadaptation. Pour mon anxiété, j’ai trouvé la thérapie et le yoga utiles. Pour ma dépression, je prends du Wellbutrin. Pour mon arrogance et mon insécurité, je cultive l’humilité à travers le service dans et hors des chambres. Plus important encore, j’essaie de m’entourer de personnes qui possèdent les qualités que je veux développer — honnêteté, humilité, patience, tolérance et gentillesse — et je les imite en faisant ce qu’elles font. Et c’est tout. Les étapes 6 et 7 exigent que je prenne conscience de la façon dont ma vie émotionnelle déforme ma relation avec la réalité, que je développe une volonté honnête de changer cette relation et que je trouve des ressources extérieures appropriées pour favoriser des modes de vie sains. Si l’on me demande, je peux vous dire comment D. a été impliqué dans mon processus, mais mille autres noms pour l’assistance extérieure auraient servi le même but pour mon rétablissement.

Si les étapes peuvent être reformulées en termes pratiques et non moralisateurs qui éliminent la référence à D.I., pourquoi ne pas simplement le faire? Après tout, c’est le XXIe siècle. N’est-il pas temps de retirer la moralité du traitement pour ce qui est, après tout, une maladie médicale? Permettez-moi d’abord de dire que je trouve ces questions raisonnables. Ils ont des analogues dans différentes traditions en douze étapes. La littérature NA, reflétant l’humeur intellectuelle des années 1960 et 70, se concentre davantage sur les processus psychodynamiques. J’ai lu que Gamblers Anonymous est assez laïque dans son interprétation des étapes. Cette approche est clairement plus efficace pour certaines personnes que le langage religieux des AA. Je me retrouve souvent à traduire les étapes en termes plus pragmatiques pour travailler mon programme. En même temps, il y a une composante morale centrale à mon rétablissement qui n’est pas capturée par une compréhension psychologique ou biomédicale de cette maladie. La dépendance a profondément perturbé ma relation avec le monde et le rétablissement nécessite de reconstruire cette relation sur des bases durables. Et comment j’existe dans le monde contient une dimension morale irréductible. Ou, si ce mot vous fait grincer des dents — il m’a déjà fait grincer des dents — veuillez remplacer éthique, politique ou spirituel par moral. Nous pourrions être en mesure de comprendre les mécanismes individuels de la dépendance à travers des modèles neurobiologiques abstraits. Mais le rétablissement est un processus concret imprégné de significations et de valeurs ancrées dans notre relation avec la famille, la société et l’être-dans-l’univers.

En bref, la dépendance peut être moralement neutre, mais la récupération ne l’est pas. Je sais que cette déclaration pourrait soulever des problèmes. Le message anti-stigmatisation actuel souligne que la dépendance n’est pas un choix, c’est une maladie. Sur tous les fronts, nous essayons de faire comprendre que la dépendance n’est pas un échec personnel. La question de savoir si cet encadrement s’avérera efficace pour réduire la stigmatisation est ouverte. De nombreux experts craignent que l’accent mis sur le modèle des « maladies du cerveau” essentialise la dépendance tout en effaçant ses dimensions sociales. Je veux faire un argument différent. La dépendance se caractérise par une dynamique particulière. Dans la spirale de l’utilisation active, nous nous infligeons des dommages profonds et, aveuglés par notre propre douleur, nous ne saisissons pas vraiment comment cette violence rayonne, s’infiltre dans le monde qui nous entoure. Dans le rétablissement, nous apprenons à arrêter l’automutilation et ce fait — seul et en dehors de toute définition particulière de la sobriété – commence à transformer notre relation avec les individus et les communautés qui remplissent nos vies. Ce processus est toujours ancré dans des contextes familiaux, culturels ou sociaux. Nous pouvons employer de nombreux types de langage pour décrire cette restauration et cette réparation de soi en relation avec les autres. Au cours du processus de récupération proprement dit, un individu utilise nécessairement des mots et des concepts chargés du pouvoir de donner un sens à sa propre souffrance et aux conséquences de son comportement. Pour une minorité importante, en particulier parmi l’élite formée au collège, un vocabulaire laïque qui met l’accent sur les dimensions médicales et psychodynamiques de la maladie fera l’affaire. Dans notre société, la majorité des gens comprennent leur relation à soi et à la communauté en termes moraux et religieux. Ils s’appuieront donc sur leurs traditions qui donnent du sens pour articuler le travail de guérison individuelle et collective.

Enfin, la dimension morale de la récupération devrait nous conduire à cultiver une flexibilité créative vis-à-vis du langage. Nous devons écouter attentivement le travail que les termes éthiques et religieux accomplissent pour les personnes qui les utilisent. Ce type d’audition est un véritable art. Dans le contexte de la crise des surdoses, il existe une campagne importante et urgente pour supprimer le langage stigmatisant de la presse, des milieux cliniques et de la communication de santé publique. En dehors de ces arènes, cependant, la plupart des gens discutent de la dépendance avec un éventail hétéroclite de termes et de concepts tirés des communautés de rétablissement, de la recherche scientifique (souvent désuète), de la psychologie, de l’entraide et des traditions religieuses. Le vocabulaire actuel dans un milieu est souvent inconnu ou daté depuis longtemps dans un autre. Avec une certaine régularité, j’entends les gens déployer des termes dans des contextes en douze étapes qu’ils trouvent libérateurs et puissants pour leur rétablissement. Dans les espaces académiques ou de plaidoyer, je rencontre des chercheurs et des cliniciens qui interprètent les mêmes mots d’une manière complètement différente et les critiquent vertement comme étant nuisibles ou blâmants. D’après mon expérience, la plupart des cliniciens et douze steppers sont très sensibles à ce paysage escarpé. Le maintien de l’ordre linguistique dans les cercles de rétablissement est un phénomène nouveau et (heureusement) relativement rare. Mon argument est que cette anarchie linguistique reflète, entre autres dynamiques, une dualité essentielle de la dépendance. Oui, la dépendance est une maladie médicale, mais en tant que « maladie du libre arbitre” (expression de Nora Volkow), elle se manifeste par des actions et en termes de relations sociales imprégnées de valeurs, y compris notre relation avec nous-mêmes. Face à la pleine réalité de la dépendance, il est tout à fait logique que de nombreuses personnes en convalescence emploient des termes moraux très chargés pour assumer la responsabilité de la gestion de leur maladie. Ne pas trouver ce chemin ne met pas seulement la vie en danger, il met en danger le bien-être des personnes dans nos vies. Il est également logique que les communautés touchées se tournent parfois vers le langage de la morale ou de la religion dans leurs efforts pour articuler et rendre visible leur douleur. La dévastation produite par la dépendance est bien trop réelle. Le jugement moral peut être le reflet de la stigmatisation. Mais ce n’est pas nécessairement le cas.

Pour ma part, j’ai blessé beaucoup de gens en utilisant, certains terriblement. Ces actions n’étaient pas moins mauvaises que si j’avais été sobre. C’est ce que je dois faire pour changer ces comportements — et éviter qu’ils ne se reproduisent à l’avenir — qui me distingue des personnes sans cette maladie, et non du statut moral des actes eux-mêmes.