Culture de la Corée
HomesEdit
Les maisons traditionnelles coréennes sont appelées Hanok (Hangul:한옥). Les sites de résidence sont traditionnellement sélectionnés en utilisant la géomancie traditionnelle. Bien que la géomancie ait été une partie vitale de la culture coréenne et du chamanisme coréen depuis la préhistoire, la géomancie a ensuite été réintroduite par la Chine pendant la période des Trois Royaumes de l’histoire de la Corée.
Une maison doit être construite contre une colline et orientée vers le sud pour recevoir autant de soleil que possible. Cette orientation est toujours préférée dans la Corée moderne. La géomancie influence également la forme du bâtiment, la direction à laquelle il fait face et le matériau avec lequel la maison est construite.
Les maisons traditionnelles coréennes peuvent être structurées en une aile intérieure (안채, anchae) et une aile extérieure (사랑채, sarangchae). La disposition individuelle dépend en grande partie de la région et de la richesse de la famille. Alors que les aristocrates utilisaient l’aile extérieure pour les réceptions, les plus pauvres gardaient du bétail dans les sarangchae. Plus une famille est riche, plus la maison est grande. Cependant, il était interdit à toute famille à l’exception du roi d’avoir une résidence de plus de 99 kan. Un kan est la distance entre deux piliers utilisés dans les maisons traditionnelles.
L’aile intérieure se composait normalement d’un salon, d’une cuisine et d’un hall central au sol en bois. Plus de pièces peuvent être attachées à cela. Les agriculteurs les plus pauvres n’auraient pas d’aile extérieure. Le chauffage au sol (온돌, ondol) est utilisé en Corée depuis la préhistoire. Les principaux matériaux de construction sont le bois, l’argile, les carreaux, la pierre et le chaume. Parce que le bois et l’argile étaient les matériaux les plus utilisés dans le passé, peu de bâtiments anciens ont survécu jusqu’à nos jours.
GardensEdit
Les principes des jardins du temple et des jardins privés sont les mêmes. Le jardinage coréen en Asie de l’Est est principalement influencé par le chamanisme coréen et la religion populaire coréenne. Le chamanisme met l’accent sur la nature et le mystère, en accordant une grande attention aux détails de la mise en page. Contrairement aux jardins japonais et chinois, qui remplissent un jardin d’éléments artificiels, les jardins coréens traditionnels évitent les artificialités, essayant de rendre un jardin « plus naturel que la nature ».
L’étang aux lotus est une caractéristique importante du jardin coréen. S’il y a un ruisseau naturel, un pavillon est souvent construit à côté, permettant le plaisir de regarder l’eau. Les parterres de fleurs en terrasses sont une caractéristique commune dans les jardins coréens traditionnels.
Le site de Poseokjeong près de Gyeongju a été construit à l’époque de Silla. Il souligne l’importance de l’eau dans les jardins traditionnels coréens. Le jardin de Poseokjeong présente un cours d’eau en forme d’ormeau. Pendant les derniers jours du royaume de Silla, les invités du roi s’asseyaient le long du cours d’eau et discutaient pendant que des coupes de vin flottaient pendant les banquets.
ClothingEdit
La robe traditionnelle connue sous le nom de hanbok (한복, 韓服) (connue sous le nom de joseonot en RPDC) est portée depuis l’Antiquité. Le hanbok se compose d’une chemise (jeogori) et d’une jupe (chima).
Selon le statut social, les Coréens s’habillaient différemment, faisant des vêtements une marque importante de rang social. Des costumes impressionnants, mais parfois encombrants, étaient portés par la classe dirigeante et la famille royale. Ces classes supérieures utilisaient également les bijoux pour se distancier des gens ordinaires. Un bijou traditionnel pour femme était un pendentif en forme de certains éléments de la nature qui était fait de pierres précieuses, auxquelles un gland de soie était relié.
Les gens ordinaires étaient souvent limités à des vêtements simples non teints. Cette robe de tous les jours a subi relativement peu de changements pendant la période Joseon. La robe de base de tous les jours était partagée par tout le monde, mais des distinctions étaient faites dans les vêtements officiels et cérémoniels.
Pendant l’hiver, les gens portaient des robes en coton ouaté. La fourrure était également courante. Parce que les gens ordinaires portaient normalement des matériaux blancs non teints, les gens étaient parfois appelés les gens vêtus de blanc.
Les hanbok sont classés en fonction de leurs objectifs: robe de tous les jours, robe de cérémonie et robe spéciale. Les robes de cérémonie sont portées lors d’occasions formelles, y compris le premier anniversaire d’un enfant (doljanchi), un mariage ou des funérailles. Des robes spéciales sont faites à des fins telles que les chamans, les fonctionnaires.
Aujourd’hui, le hanbok est toujours porté lors d’occasions formelles. L’utilisation quotidienne de la robe, cependant, a été perdue. Cependant, des personnes âgées s’habillent toujours à hanbok ainsi que des domaines actifs du reste des familles aristocratiques de la dynastie Joseon. Bien que cela puisse changer avec quelque chose d’un intérêt moderne pour la robe traditionnelle chez certains jeunes.
CuisineEdit
Le riz est l’aliment de base de la Corée. Ayant été un pays presque exclusivement agricole jusqu’à récemment, les recettes essentielles de la Corée sont façonnées par cette expérience. Les principales cultures en Corée sont le riz, l’orge, les haricots et le gochujang (pâte de piment), mais de nombreuses cultures supplémentaires sont utilisées. Les poissons et autres fruits de mer sont également importants car la Corée est une péninsule.
Des recettes fermentées ont également été développées dans les premiers temps et caractérisent souvent la cuisine coréenne traditionnelle. Ceux-ci comprennent le poisson mariné et les légumes marinés. Ce type de nourriture fournit des protéines et des vitamines essentielles pendant l’hiver.
Le kimchi est l’un des aliments célèbres de la Corée. Le kimchi est un légume mariné qui contient des vitamines A et C, de la thiamine, de la riboflavine, du fer, du calcium, du carotène, etc. Il existe de nombreux types de kimchi, notamment le kimchi au chou, le kimchi à l’oignon de printemps, le kimchi au concombre, le kimchi au radis et le kimchi au sésame.
Nourriture cérémonielle, rituelle et de temple
Un certain nombre de plats ont été développés. Ceux-ci peuvent être divisés en aliments cérémoniels et en aliments rituels. Les aliments cérémoniels sont utilisés lorsqu’un enfant atteint 100 jours, au premier anniversaire, lors d’une cérémonie de mariage et au soixantième anniversaire. Les aliments rituels sont utilisés lors des funérailles, lors des rites ancestraux, des offrandes de chamans et comme nourriture de temple.
Une caractéristique distinctive de la nourriture de temple est qu’elle n’utilise pas les cinq ingrédients forts de la cuisine coréenne common (ail, oignon de printemps, rocambole sauvage, poireau et gingembre) et de la viande.
Pour les cérémonies et les rituels, les gâteaux de riz sont essentiels. La coloration des aliments et les ingrédients des recettes sont associés à un équilibre de yin et de yang.
Cuisine de la cour royale (surasang)Modifier
Aujourd’hui, la surasang (cuisine traditionnelle de la cour) est accessible à toute la population. Dans le passé, les plats de légumes étaient essentiels. Cependant, la consommation de viande a augmenté. Les plats traditionnels comprennent le ssambap, le bulgogi, le sinseollo, le kimchi, le bibimbap et le gujeolpan.
TeaEdit
À l’origine, le thé était utilisé à des fins cérémonielles ou dans le cadre de la phytothérapie traditionnelle. Certains thés à base de fruits, de feuilles, de graines ou de racines sont appréciés. Cinq goûts de thé se distinguent en Corée: doux, aigre, salé, amer et piquant.
Fêtes du Calendrier lunairedit
Le calendrier coréen traditionnel était basé sur le calendrier calendrier lunisolaire. Les dates sont calculées à partir du méridien de Corée. Les célébrations et les festivals sont enracinés dans la culture coréenne. Le calendrier lunaire coréen est divisé en 24 points tournants (절기, jeolgi), chacun d’une durée d’environ 15 jours. Le calendrier lunaire était le calendrier de la société agraire dans le passé, mais disparaît dans le mode de vie coréen moderne.
Le calendrier grégorien a été officiellement adopté en 1895, mais les fêtes traditionnelles et le calcul des âges sont toujours basés sur l’ancien calendrier. Les générations plus âgées célèbrent encore leurs anniversaires selon le calendrier lunaire.
Le plus grand festival en Corée aujourd’hui est Seollal (le Nouvel An coréen traditionnel). D’autres festivals importants incluent Daeboreum (la première pleine lune), Dano (fête du printemps) et Chuseok (fête des récoltes).
Il existe également un certain nombre de fêtes régionales, célébrées selon le calendrier lunaire. Voir aussi les jours fériés en Corée du Nord et les jours fériés en Corée du Sud.
Croyesmodifier
La religion originelle du peuple coréen était le chamanisme, qui, bien que moins répandu que dans les temps anciens, survit encore à ce jour. Les chamanes féminines ou mudang sont souvent appelées à faire appel à divers esprits pour obtenir divers moyens.
Le bouddhisme et le confucianisme ont ensuite été introduits en Corée par le biais d’échanges culturels avec les dynasties chinoises. Le bouddhisme était la religion officielle de la dynastie Goryeo, et de nombreux privilèges ont été accordés aux moines bouddhistes pendant cette période. Cependant, la période Joseon a vu la suppression du bouddhisme, où les moines et les temples bouddhistes ont été bannis des villes et confinés à la campagne. À sa place, une forme stricte de confucianisme, que certains considèrent comme encore plus stricte que ce qui avait jamais été adopté par les Chinois, est devenue la philosophie officielle. Le confucianisme coréen a été incarné par la classe seonbi, des érudits qui ont laissé passer des positions de richesse et de pouvoir pour mener une vie d’étude et d’intégrité.
Tout au long de l’histoire et de la culture coréennes, indépendamment de la séparation, les croyances traditionnelles du chamanisme coréen, du bouddhisme Mahayana et du confucianisme sont restées une influence sous-jacente de la religion du peuple coréen ainsi qu’un aspect vital de sa culture. En fait, toutes ces traditions ont coexisté pacifiquement pendant des centaines d’années. Ils existent toujours dans le Sud plus chrétien et dans le Nord, malgré la pression de son gouvernement.
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