La plupart des gens n’ont jamais entendu parler de Cyrus Teed, ce qui est dommage. Il est né à Trout Creek, New York, en 1839. Enfant, il a travaillé le long du canal Érié, éprouvant certaines des pires conditions de travail que l’Amérique du XIXe siècle ait à offrir. Comme Adam Morris le raconte dans un nouveau livre, « American Messiahs », Teed est rapidement devenu un anticapitaliste convaincu, et il a passé une grande partie de sa vie à essayer d’abolir entièrement le travail salarié. Cela ne l’a pas empêché de poursuivre un certain nombre d’entreprises commerciales. À un moment donné, il dirigeait une usine de vadrouille; à un autre moment, il a inventé ce qu’on appelle un appareil électro-thérapeutique, qui fournissait à ses propriétaires les avantages supposés pour la santé d’une électrocution légère et récurrente. Teed était un étudiant de la « médecine éclectique », une branche de la guérison qui s’est développée en réponse aux craintes répandues — et souvent justifiées — des médecins. À l’époque de Teed, vous ne deveniez pas chirurgien si vous n’aviez pas l’estomac pour manier une scie à os.

Teed croyait également qu’il avait, vivant en lui, un esprit quelconque. Il continuerait à proclamer que cet esprit avait autrefois habilité Hénoch, Élie et Jésus. Le titre du New York Times s’écrivait lui-même: « Un Médecin Obtenant de l’Argent au motif qu’Il est le Nouveau Messie. Teed s’appelait Koresh, une translittération de la version hébraïque du nom Cyrus, et critiquait le christianisme dominant comme « la carcasse morte d’une foi autrefois vitale et active”. Puis, dans les années 1870, il fonda une commune, Koreshan Unity, et annonça que « le nouveau royaume » se formerait par l’émancipation des femmes — il envisageait un groupe d’êtres célibataires et bi-genrés — et la destruction du capitalisme monopolistique.

Teed est l’une des études de cas dans « American Messiahs”, dans laquelle Morris exhume la vie et les croyances d’une procession liée de prophètes autoproclamés qui ont essayé de bouleverser la religion américaine – et le mode de vie américain. Ils l’ont fait en attirant des milliers (parfois des dizaines de milliers) d’adeptes tout en prêchant une version de ce que Morris appelle le « communisme apostolique”, qui a une base claire dans les Écritures. Selon Actes 4:32, les premiers chrétiens, à Jérusalem, « étaient d’un seul cœur et d’une seule âme, et personne n’a dit qu’aucune des choses qui lui appartenaient était la sienne, mais ils avaient tout en commun.” L’histoire typique du christianisme vous dira que ce passage a eu une influence dans certaines communautés monastiques, mais à peine ailleurs.

Morris est prêt à prouver que ce compte est faux et, à bien des égards, il y parvient. Il se trouve qu’une souche résiliente de la pensée christo-marxiste a perduré en Amérique. Ses adhérents ont presque toujours été célibataires, anti-mariage, anti-famille, relativement éclairés sur les questions de genre et de race, et ouvertement communistes. Les Américains qui ont dirigé ces mouvements avaient un autre point commun: ils croyaient tous, d’une manière ou d’une autre, qu’ils étaient des dieux vivants. Pour Morris, ce fait a trop souvent été exploité comme excuse pour rejeter une tradition radicale. ”Bien plus que pour leurs croyances hérétiques », écrit-il, « les tendances communistes et anti-familiales des mouvements messianiques américains constituent une menace pour l’ordre socio-économique dominant. »En d’autres termes, ces hommes et ces femmes étaient, moralement parlant, à des années-lumière de leur temps — et c’est pourquoi nous ne les prenons pas au sérieux.

Il est intéressant de noter que ces mouvements avaient des objectifs progressistes bien avant que la société dominante ne le fasse. L’un des premiers prophètes dont parle Morris est une femme: la pacifiste quaker Jemima Wilkinson, qui a pris son identité prophétique en 1776, à la suite d’un accès de fièvre, alors qu’elle avait vingt-trois ans. Elle s’appelait l’Amie Universelle Publique, l’Amie Universelle et la Consolatrice, entre autres noms, et ne répondait qu’aux pronoms masculins. Cela avait moins à voir avec les conceptualisations modernes du transgenre qu’avec la croyance de Wilkinson, suggérée au cours de quatre décennies d’activité missionnaire, que l’esprit qui l’habitait était Jésus. Wilkinson a cité un passage de Jérémie — « Une femme doit guider un homme— – pour rendre compte de cette possession par l’esprit du Christ, et elle avait un désir chrétien abstentionniste de supprimer l’activité sexuelle de l’expérience humaine. (Wilkinson a partagé ce désir avec sa contemporaine Ann Lee, qui a fondé les Shakers, et qui était censée avoir dit qu’il n’y avait pas de « salopes au paradis ». »)

Wilkinson dénonçait la guerre et l’esclavage, et son troupeau naissant était en grande partie dirigé par des femmes. Son image publique a été aidée par le fait qu’elle était une cavalière habile, physiquement indomptable alors qu’elle s’aventurait dans les zones de guerre révolutionnaire pour proclamer la proximité de la Fin des Temps. Voici Morris, dans l’une de ses descriptions généralement bien ajustées, relatant la vue de ce charismatique galopant à travers le monde de George Washington:

Presque tous les récits contemporains remarquent la beauté sombre du visage androgyne de Theomforter: un corps féminin bien réparti vêtu de robes noires avec une cravate blanche ou violette, surmonté d’un chapeau à larges bords en fourrure de castor grise.

Il est juste de supposer que l’esprit du Christ n’habitait pas Wilkinson, mais la question de savoir si elle le croyait est plus épineuse. Morris hoche la tête à la réponse la plus probable lorsqu’il se réfère à des critiques contemporains qui ont deviné que sa transformation en Amie universelle publique était « un coup grandiose réalisé par une femme qui se considérait trop intelligente pour devenir une vieille femme de chambre. »En effet, Morris soutient que Wilkinson — et les mouvements messianiques américains en général – ont souvent fourni un abri à ceux qui essayaient d’échapper aux difficultés d’être une femme. Jusqu’à une bonne partie du XXe siècle, le  » travail des femmes » était très exploité. Même le mariage ne protégeait pas les femmes de l’indignité et des agressions, car le viol conjugal était sanctionné par la loi américaine. Les femmes ont eu tendance à affluer vers les mouvements messianiques américains, soutient Morris, précisément parce que de tels mouvements promettaient « l’égalité des droits entre les fidèles.”

Par exemple, le prophète Thomas Lake Harris — qui, au début de sa carrière, a écrit sur le combat psychique sur un plan astral avec Milton — a dirigé ce que Morris décrit comme une communauté « interraciale, intergénérationnelle et communiste”, qui était « pratiquement inédite nulle part ailleurs dans le pays. »C’était la Fraternité de la Nouvelle Vie, qui, à la fin du XIXe siècle, avait des avant-postes à New York et en Californie. Harris, lui aussi, croyait que Dieu habitait en lui, et ses préceptes comprenaient la propriété partagée, les mariages célibataires et les économies ancrées dans la production de vin. (Il croyait également que les fées vivaient dans notre circulation sanguine et que la « respiration divine », une technique de respiration sophistiquée, était la clé du paradis.) Comme le féminisme naissant de l’Ami Universel Public, le « communalisme” de Lake représentait, selon les mots de Morris, « la répudiation ultime des valeurs et des institutions chères aux Américains historiquement”, parmi lesquelles « le sacro-saint individualisme sur lequel la culture américaine prospère. »C’est pourquoi, poursuit Morris, les mouvements messianiques américains ont historiquement trouvé « des opposants fiables dans la presse, dans les forces de l’ordre et dans les tribunaux.”