Idealismo y materialismoeditar

Uno de los debates más fundamentales de la filosofía se refiere a la «verdadera» naturaleza del mundo, ya sea un plano etéreo de ideas o una realidad de partículas atómicas y energía. El materialismo postula un «mundo real allá afuera», así como en y a través de nosotros, que puede ser sentido—visto, escuchado, saboreado, tocado y sentido, a veces con tecnologías protésicas correspondientes a órganos sensoriales humanos. (Los materialistas no afirman que los sentidos humanos o incluso sus prótesis puedan, incluso cuando se recolectan, sentir la totalidad del ‘universo’; simplemente que colectivamente no pueden sentir lo que de ninguna manera puede ser conocido por nosotros.)

Los materialistas no encuentran esto una forma útil de pensar sobre la ontología y la ontogenia de las ideas, pero podríamos decir que desde una perspectiva materialista empujada a un extremo lógico comunicable a un idealista, las ideas son en última instancia reducibles a un «estado cerebral» físicamente comunicado, orgánico, social y ambiental. Mientras que los materialistas no consideran que la existencia reflexiva sea experimentada a nivel atómico, las experiencias físicas y mentales del individuo son en última instancia reducibles a la combinación tripartita única de interacciones determinadas ambientalmente, determinadas genéticamente y determinadas aleatoriamente de neuronas disparadoras y colisiones atómicas.

Para los materialistas, las ideas no tienen una realidad primaria como esencias separadas de nuestra existencia física. Desde una perspectiva materialista, las ideas son sociales (en lugar de puramente biológicas), y se forman, transmiten y modifican a través de las interacciones entre los organismos sociales y sus entornos sociales y físicos. Esta perspectiva materialista informa la metodología científica, en la medida en que esa metodología asume que los seres humanos no tienen acceso a la omnisciencia y que, por lo tanto, el conocimiento humano es una empresa colectiva en curso que se produce mejor a través de convenciones científicas y lógicas ajustadas específicamente a las capacidades y limitaciones humanas materiales.

Los idealistas modernos creen que la mente y sus pensamientos son las únicas cosas verdaderas que existen. Esto es lo contrario de lo que a veces se llama idealismo clásico o, de manera un tanto confusa, idealismo platónico debido a la influencia de la teoría de las formas de Platón (εδδος eidos o ideaδδέα) que no eran productos de nuestro pensamiento. El mundo material es efímero, pero un triángulo perfecto o «belleza» es eterno. El pensamiento religioso tiende a ser una forma de idealismo, ya que Dios generalmente se convierte en el ideal más elevado (como el neoplatonismo). En esta escala, el solipsismo puede clasificarse como idealismo. Los pensamientos y conceptos son todo lo que existe, y además, solo existen los propios pensamientos y la conciencia del solipsista. La llamada «realidad» no es más que una idea que el solipsista ha creado (quizás inconscientemente).

Dualism cartesianoeditar

Hay otra opción: la creencia de que tanto los ideales como la «realidad» existen. Los dualistas comúnmente argumentan que la distinción entre la mente (o «ideas») y la materia puede probarse empleando el principio de Leibniz de la identidad de los indiscernibles, que establece que si dos cosas comparten exactamente las mismas cualidades, entonces deben ser idénticas, como indistinguibles entre sí y, por lo tanto, una y la misma cosa. Los dualistas luego intentan identificar atributos de la mente que carecen de la materia (como la privacidad o la intencionalidad) o viceversa (como tener una cierta temperatura o carga eléctrica). Una aplicación notable de la identidad de indiscernibles fue por René Descartes en sus Meditaciones sobre la Primera Filosofía. Descartes concluyó que no podía dudar de la existencia de sí mismo (el famoso argumento cogito ergo sum), pero que podía dudar de la existencia (separada) de su cuerpo. De esto, dedujo que la persona Descartes no debía ser idéntica al cuerpo de Descartes, ya que uno poseía una característica que el otro no tenía: a saber, se podía saber que existía. El solipsismo coincide con Descartes en este aspecto, y va más allá: solo las cosas que se puede saber que existen con seguridad deben considerarse que existen. El cuerpo de Descartes solo podía existir como una idea en la mente de la persona Descartes. Descartes y el dualismo tienen como objetivo probar la existencia real de la realidad en oposición a una existencia fantasma (así como la existencia de Dios en el caso de Descartes), utilizando el reino de las ideas simplemente como punto de partida, pero el solipsismo generalmente encuentra que esos argumentos adicionales no son convincentes. El solipsista, en cambio, propone que su propio inconsciente es el autor de todos los eventos aparentemente «externos «de la»realidad».

Filosofía de Schopenhauereditar

El Mundo como Voluntad y Representación es el trabajo central de Arthur Schopenhauer. Schopenhauer vio la voluntad humana como nuestra única ventana al mundo detrás de la representación, la cosa kantiana en sí misma. Creía, por lo tanto, que podíamos obtener conocimiento sobre la cosa en sí misma, algo que Kant dijo que era imposible, ya que el resto de la relación entre la representación y la cosa en sí podría entenderse por analogía como la relación entre la voluntad humana y el cuerpo humano.

idealismoeditar

El filósofo idealista George Berkeley argumentó que los objetos físicos no existen independientemente de la mente que los percibe. Un elemento existe realmente solo mientras se observa; de lo contrario, no solo carece de sentido, sino que simplemente no existe. El observador y lo observado son uno. Berkeley intenta mostrar que las cosas pueden existir y existen aparte de la mente humana y nuestra percepción, pero solo porque hay una Mente que todo lo abarca en la que se perciben todas las «ideas», en otras palabras, Dios, que observa todo. El solipsismo está de acuerdo en que nada existe fuera de la percepción, pero argumentaría que Berkeley cae presa de la situación egocéntrica: solo puede hacer sus propias observaciones, y por lo tanto no puede estar verdaderamente seguro de que este Dios u otras personas existan para observar la «realidad». El solipsista diría que es mejor ignorar las observaciones poco fiables de otras personas y confiar en la certeza inmediata de las propias percepciones.

Racionalismoeditar

El racionalismo es la posición filosófica de que la verdad se descubre mejor por el uso del razonamiento y la lógica que por el uso de los sentidos (véase la teoría de las Formas de Platón). El solipsismo también es escéptico de los datos sensoriales.

Zombi filosóficoeditar

La teoría del solipsismo se cruza con la teoría del zombi filosófico en que todos los demás seres aparentemente conscientes en realidad carecen de verdadera conciencia, en cambio, solo muestran rasgos de conciencia al observador, que es el único ser consciente que existe.

Falsabilidad y testabilidadeditar

El solipsismo no es una hipótesis falsificable como la describe Karl Popper: no parece haber una refutación imaginable.

Una prueba crítica es, sin embargo, considerar la inducción de la experiencia de que el mundo observable externamente no parece, a primera vista, ser directamente manipulable únicamente por energías mentales. Uno puede manipular indirectamente el mundo a través del cuerpo físico, pero parece imposible hacerlo a través del pensamiento puro (por ejemplo, a través de la psicoquinesis). Se podría argumentar que si el mundo externo fuera simplemente una construcción de una sola conciencia, es decir, el yo, entonces podría seguirse que el mundo externo debería ser de alguna manera manipulable directamente por esa conciencia, y si no lo es, entonces el solipsismo es falso. Un argumento en contra de esto afirma la noción de que tal manipulación puede ser posible, pero excluida del yo consciente a través del yo subconsciente, una porción «bloqueada» de la mente que, sin embargo, sigue siendo la misma mente. Los sueños lúcidos podrían considerarse un ejemplo de cuando estas partes bloqueadas del subconsciente se vuelven accesibles. Un argumento en contra de esto podría surgir al preguntar por qué la mente subconsciente estaría bloqueada. Además, el acceso a las porciones autónomas («bloqueadas») de la mente durante el sueño lúcido es obviamente muy diferente (por ejemplo: es relativamente más transitorio) que el acceso a regiones autónomas de la naturaleza percibida.

El método del científico típico es materialista: primero asumen que el mundo externo existe y puede ser conocido. Pero el método científico, en el sentido de un bucle predecir-observar-modificar, no requiere la suposición de un mundo externo. Un solipsista puede realizar una prueba psicológica en sí mismo, para discernir la naturaleza de la realidad en su mente, sin embargo, David Deutsch usa este hecho para contradecir: «las partes externas» del solipsista, se comportan de manera independiente, de modo que son independientes para el yo (consciente) definido «estrechamente». Sin embargo, las investigaciones de un solipsista pueden no ser una ciencia adecuada, ya que no incluirían los aspectos cooperativos y comunitarios de la investigación científica que normalmente sirven para disminuir el sesgo.

MinimalismEdit

el Solipsismo es una forma de lógica minimalismo. Muchas personas no están intuitivamente convencidas de la inexistencia del mundo externo a partir de los argumentos básicos del solipsismo, pero en la actualidad no se dispone de una prueba sólida de su existencia. La afirmación central del solipsismo se basa en la inexistencia de tal prueba, y el solipsismo fuerte (en oposición al solipsismo débil) afirma que no se puede hacer tal prueba. En este sentido, el solipsismo está lógicamente relacionado con el agnosticismo en la religión: la distinción entre creer que no sabes y creer que no podrías haber sabido.

Sin embargo, la minimalidad (o parsimonia) no es la única virtud lógica. Un malentendido común de la navaja de Occam dice que la teoría más simple es siempre la mejor. De hecho, el principio es que se prefiere la más simple de dos teorías de igual poder explicativo. En otras palabras: las «entidades» adicionales pueden pagar su camino con un mayor poder explicativo. Así que el realista puede afirmar que, si bien su visión del mundo es más compleja, es más satisfactoria como explicación.

Solipsismo en infanteseditar

Algunos psicólogos del desarrollo creen que los bebés son solipsistas, y que eventualmente los niños deducen que otros tienen experiencias muy parecidas a las suyas y rechazan el solipsismo.

Hinduismoeditar

La referencia más temprana al solipsismo puede ser imputada a una noción errónea de las ideas en la filosofía hindú en el Brihadaranyaka Upanishad, fechado a principios del 1er milenio AEC. El Upanishad sostiene que la mente es el único dios y se cree que todas las acciones en el universo son el resultado de que la mente asume formas infinitas. Después del desarrollo de distintas escuelas de filosofía india, se cree que las escuelas Advaita Vedanta y Samkhya originaron conceptos similares al solipsismo. En realidad, Brihadaranyaka (1.3.) menciona ‘Prana’, que es el verdadero significado de la antigua’Psique’ griega. De nuevo, en el capítulo 4 del Brihadaranyaka se llama ‘Atma’, que se describe como el ‘jyotih purusha'(4.3.7.). Al no traducirse ninguna de estas ideas como Mente, parece que el Brihadaranyaka en sí mismo da amplio testimonio del hecho de que el hinduismo no predicaba ninguna forma de solipsismo.

Advaita Vedantaeditar

Advaita es uno de los seis sistemas filosóficos hindúes más conocidos y literalmente significa «no dualidad». Su primer gran consolidador fue Adi Shankaracharya, quien continuó el trabajo de algunos de los maestros upanishádicos, y el del maestro Gaudapada de su maestro. Mediante el uso de varios argumentos, como el análisis de los tres estados de la experiencia—vigilia, sueño y sueño profundo, estableció la realidad singular de Brahman, en la que Brahman, el universo y el Atman o el Ser, eran uno y el mismo.

Uno que ve todo como nada más que el Ser, y el Ser en todo lo que uno ve, tal vidente se retira de la nada.Para los iluminados, todo lo que existe no es más que el Ser, entonces, ¿cómo podría continuar cualquier sufrimiento o engaño para aquellos que conocen esta unidad?

— Ishopanishad: sloka 6, 7

El concepto del yo en la filosofía Advaita, podría ser interpretado como el solipsismo. Sin embargo, las implicaciones teológicas transhumanas del Yo en Advaita lo protegen del verdadero solipsismo como se encuentra en occidente. De manera similar, el texto vedántico Yogavasistha, escapa a la carga del solipsismo porque se cree que el verdadero «Yo» no es más que el todo absoluto mirado a través de un punto de interés particular y único.

También se cree que Advaita difiere fuertemente del solipsismo en que, el primero es un sistema de exploración de la mente para finalmente comprender la naturaleza del ser y alcanzar el conocimiento completo. Se dice que la unidad de la existencia es experimentada y entendida directamente al final como parte del conocimiento completo. Por otro lado, el solipsismo postula la inexistencia del mundo exterior desde el principio, y dice que no es posible realizar más indagaciones.

Samkhya y yogaeditar

La filosofía Samkhya, que a veces se ve como la base del pensamiento yóguico, adopta una visión de que la materia existe independientemente de las mentes individuales. La representación de un objeto en una mente individual se considera una aproximación mental del objeto en el mundo externo. Por lo tanto, Samkhya elige el realismo representativo sobre el solipsismo epistemológico. Habiendo establecido esta distinción entre el mundo externo y la mente, Samkhya postula la existencia de dos realidades metafísicas Prakriti (materia) y Purusha (conciencia).

Buddhismeditar

Algunas interpretaciones del budismo afirman que la realidad externa es una ilusión, y a veces esta posición se entiende como solipsismo metafísico. La filosofía budista, sin embargo, generalmente sostiene que la mente y los fenómenos externos son igualmente transitorios, y que surgen el uno del otro. La mente no puede existir sin fenómenos externos, ni los fenómenos externos pueden existir sin la mente. Esta relación se conoce como «surgimiento dependiente» (pratityasamutpada).

El Buda declaró: «Dentro de este cuerpo largo y profundo está el mundo, el origen del mundo, el cese del mundo y el camino que conduce al cese del mundo». Aunque no rechazó la ocurrencia de fenómenos externos, el Buda se enfocó en la ilusión creada dentro de la mente del perceptor por el proceso de atribuir permanencia a fenómenos impermanentes, satisfacción a experiencias insatisfactorias y un sentido de realidad a cosas que eran efectivamente insustanciales.

El budismo Mahayana también desafía la ilusión de la idea de que uno puede experimentar una realidad «objetiva» independiente de las mentes perceptoras individuales.

Desde el punto de vista del Prasánguika (una rama del pensamiento Madyámaka), los objetos externos existen, pero están desprovistos de cualquier tipo de identidad inherente: «Así como los objetos de la mente no existen , la mente tampoco existe «. En otras palabras, aunque una silla pueda existir físicamente, los individuos solo pueden experimentarla a través de su propia mente, cada uno con su propio punto de vista literal. Por lo tanto, nunca se podría experimentar una realidad independiente, puramente «objetiva».

La escuela de filosofía budista Yogacara (a veces traducida como «Solo Mente») sostiene que toda experiencia humana es construida por la mente. Algunos representantes posteriores de una escuela secundaria de Yogacara (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) propusieron una forma de idealismo que se ha interpretado como solipsismo. Una visión de este tipo está contenida en el tratado de Ratnakirti del siglo XI, «Refutación de la existencia de otras mentes» (Santanantara dusana), que proporciona una refutación filosófica de las corrientes mentales externas desde el punto de vista budista de la verdad última (a diferencia de la perspectiva de la realidad cotidiana).

Además de esto, el Bardo Thodol, el famoso libro de los muertos del Tíbet, afirma repetidamente que toda la realidad es un producto de la percepción de uno, aunque esto ocurre dentro del reino del» Bardo » (post mortem). Por ejemplo, dentro de la sexta parte de la sección titulada «Los Versos Raíz de los Seis Bardos», aparece la siguiente línea: «Puedo reconocer cualquier apariencia como mis propias formas de pensamiento»; hay muchas líneas en ideal similar.