¿Qué Es el Paganismo?

El grado en que el paganismo es mal entendido nunca deja de sorprender y desafiar nuestros mejores intentos de diálogo interreligioso. La mayoría de nosotros, fuera de la religión dominante, hemos experimentado el latigazo cervical del miedo que incita la palabra Pagano o Paganismo. La creencia predominante que reside en la población de las religiones principales es que los paganos pobres no tienen creencias espirituales, ni religión alguna. O peor, creen erróneamente que los paganos están asociados con el concepto cristiano de satanás o el diablo. No es de extrañar que nos encontremos con tal incredulidad cuando relatamos que el paganismo es una religión, la religión más antigua del mundo. De hecho, a menudo se la conoce como «La Antigua Religión», que data de unos 23.000 años (Paleolítico tardío) con el descubrimiento en Willendorf, Austria, de la figura femenina conocida como la «Venus de Willendorf».»Esta fecha más temprana ahora está siendo cuestionada por la reciente aparición de la» Diosa Acheuliana » (Instituto de Arqueología de la Universidad Hebrea de Jerusalén) con fecha de carbono entre 232.000 y 800.000 años atrás. Esta figura de diosa de piedra astillada, que según el Diario de la Sociedad Prehistórica de Israel, «podría considerarse la manifestación más temprana de una obra de arte», le da un nuevo significado a la palabra antigüedad.

El término de La «Vieja Religión», describe la pre-La religión cristiana de gran parte de Europa del norte y occidental que se basa en los ciclos agrícolas y los ritmos de la Tierra. En La Danza Espiral, la escritora feminista Starhawk dice: «cuando la temperatura de Europa comenzó a bajar y las grandes capas de hielo se deslizaron lentamente hacia el sur en su último avance…y a través de la rica tundra, repleta de vida animal, pequeños grupos de cazadores siguieron a los renos que corrían en libertad y a los bisontes estruendosos. Estaban armados solo con las armas más primitivas, pero algunos de los clanes estaban dotados, podían «llamar» a las manadas a un acantilado o a un pozo, donde unas pocas bestias, en sacrificio voluntario, se dejarían atrapar. Estos chamanes dotados podían sintonizarse con los espíritus de las manadas, y al hacerlo se dieron cuenta del ritmo pulsante que infunde toda la vida. No expresaban esta percepción intelectualmente, sino en imágenes: la Diosa Madre, el nacimiento, que trae a la existencia toda la vida; y el Dios con Cuernos, cazador y cazado, que pasa eternamente a través de las puertas de la muerte para que la nueva vida pueda continuar.»

A través de innumerables imágenes dibujadas en paredes de cuevas, miramos el pasado con ojos que ven asociaciones entre hombres y mujeres. Vemos la caza y el honor de los rebaños. También vemos chamanes masculinos vestidos con pieles y cuernos en identificación con el Dios y las manadas, así como sacerdotisas femeninas que encarnan la fertilidad de la Diosa.

Ahí es donde empezamos y aquí estamos ahora–Paganos, definidos por Webster como » un pagano (en contraste con cristiano o judío), una persona que no tiene religión.»Sin embargo, la etimología de Pagano es pagani en latín, que significa habitantes del campo, la gente rural cuyo conservadurismo religioso les hizo ser fieles a los «dioses y diosas antiguos» de Europa (Barbara Walker). Los paganos vinieron del heiden germánico, lo que está oculto, porque a estos mismos pueblos rurales se les prohibieron oficialmente los ritos de las antiguas deidades, sin embargo, aferrados a sus creencias, los paganos continuaron sus ritos en secreto.

El paganismo se refiere a cualquier religión centrada en la tierra y basada en la tierra. Esto incluye la espiritualidad de la mayoría de los pueblos indígenas de todo el mundo cuyos conocimientos se han transmitido de madre a hija y de padre a hijo. Los estudios de varias tradiciones espirituales de las Américas muestran muchas similitudes con la tradición espiritual indígena de la vieja Europa conocida como paganismo. El vicepresidente Al Gore en Earth in the Balance: Ecology and the Human Spirit dice: «El sentido espiritual de nuestro lugar en la naturaleza es anterior a las culturas nativas americanas; cada vez más se puede rastrear a los orígenes de la civilización humana. Un número creciente de antropólogos y arqueomitólogos, como Marija Gimbutas y Riane Eisler, argumentan que la ideología predominante de la creencia en la Europa prehistórica y gran parte del mundo se basaba en la adoración de una sola diosa de la tierra, que se suponía que era la fuente de toda la vida y que irradiaba armonía entre todos los seres vivos.»

En las últimas décadas se ha escrito mucho sobre la Diosa y el paganismo. Pero no tenemos Biblia, ni Torá ni Bhagavad Gita para reclamar como una verdad central. Más profundo, veraz y constante que cualquier tomo religioso, los paganos observan la Tierra, la Naturaleza y el Cosmos para nuestras enseñanzas y guía espirituales. Ponemos nuestra fe en los ciclos interminables de nacimiento-vida-muerte-renacimiento. La verdad, por efímera que sea, se revela desde dentro. La mayoría de lo que se ha escrito en los últimos 2.000-3.000 años ha sido destruido. Esta destrucción culminó con la muerte de un millón de personas (en su mayoría mujeres) que ahora se conocen como «los tiempos de incendio».»Este holocausto, en su mayoría femenino, comenzó alrededor de 1126 E. C. (Era Actual) y se extendió por toda Europa durante casi cinco siglos e incluyó la eliminación de lo que la iglesia denominaba herejes y brujas. Solo recientemente, con el desciframiento de la escritura cuneiforme, hemos recuperado la mitología más antigua de Sumeria, que se remonta aproximadamente al 3.500 a. C. (Antes de la Era Actual). Estos primeros paganos «eran una gente emprendedora y cooperativa que tenía una ideología religiosa compleja» (De ahí Las Diosas de Miriam Dexter) que nos enseñaba mucho sobre nuestra propia evolución espiritual.

la Mayoría de las enseñanzas del Paganismo se han transmitido de madre a hija y padre a hijo. Probablemente el principio más importante es la filosofía de la inmanencia, que es la creencia de que el mundo y todo lo que hay en él está vivo; que la Fuerza Vital Creativa que fluye a través de nosotros también existe en todos y en todo. La Tierra es un ser vivo, un organismo hecho de una intrincada «red» que comprende océanos, aire, animales, rocas y plantas, todos dependientes unos de otros. Esto también es cierto para la Luna, cuya atracción lunar controla el flujo y reflujo de las mareas en la Tierra. Se aplica también al Sol, las Estrellas y los Planetas que nos informan de la interconexión de todo el Universo.

Como señalan Anne Baring y Jules Cashford en El Mito de la Diosa, «los descubrimientos de las» nuevas ciencias » han surgido para validar esta visión de la vida como un todo sagrado en el que toda la vida participa en una relación mutua, y donde todos los participantes están dinámicamente vivos. Comenzando con Heisenberg y Einstein, los físicos afirman que en la física subatómica el universo solo puede entenderse como una unidad.»Al crear esta imagen de unidad, entendemos que cada uno de nosotros es una hebra en la gran «Red de la Vida» y que todo lo que pensamos, decimos y hacemos vibra a lo largo de la Red afectando hebras muy, muy lejanas, como » . . . el Efecto Mariposa, la noción de que una mariposa agitando el aire hoy en Pekín puede transformar los sistemas de tormentas el próximo mes en Nueva York » (Chaos: Making a New Science de James Gleick).

El paganismo es una religión de celebración, no de redención. Estas celebraciones tienen lugar dentro de «la Rueda del Año», un calendario ritual antiguo y sagrado que marca las estaciones cambiantes de la Tierra y el viaje interminable del Sol a través del cielo, así como los ciclos crecientes y menguantes de la Luna. Cada día festivo, o Sabbat, trae alegría y buenos momentos junto con un significado espiritual, cultural y ecológico profundamente sentido. La Rueda representa el ciclo de vida de nacimiento, muerte y renovación continuos, tal como se expresa en las estaciones cambiantes. Estas estaciones cambiantes también representan un «mapa de conciencia» psicológico que facilita el crecimiento humano. Contienen el marco para la transformación personal, los ritos de paso, la curación, el empoderamiento y la manifestación.

Además de la Rueda del Año, los paganos usan técnicas espirituales como el chamanismo y la Magia. El chamanismo es una técnica utilizada para sanar y adquirir conocimiento a través de incursiones en la «realidad no ordinaria» y está siendo utilizada ampliamente por terapeutas y consejeros. Estas incursiones conocidas como» viajes «suelen ser ayudadas por tambores repetitivos, y a menudo implican la interacción con» animales de poder » (El Camino del Chamán de Michael Harner). La técnica de la Magia o» el arte de cambiar la conciencia a voluntad » implica la oración, los rituales y las afirmaciones en combinación con la Rueda del Año. El autor Dion Fortune describe la Magia como «un cambio de conciencia producido a través de un acto deliberado de voluntad.»Esto crea auto-empoderamiento o como el escritor Starhawk lo describe en Soñar con la Oscuridad,» poder-dentro en lugar de poder-sobre.»

No hay mandamientos, pero se han transmitido dos credos que la mayoría de los paganos reconocen y adhieren. Son (1) » Y haciendo lo que quieras, no hagas daño a nadie.», y (2) » Todo lo que digas y hagas volverá a ti tres veces tres.»Los paganos atribuyen el» mal » a la intención individual, es decir, un cuchillo en las manos de un cirujano se convierte en un instrumento para curar, el mismo cuchillo en las manos de un asesino es un instrumento para matar. Es la ética del individuo que maneja el cuchillo la que crea el mal.

El paganismo es una religión de politeísmo y reconoce que hay muchos caminos hacia lo Divino, simbolizados por las muchas» diosas «y» dioses » de todas las culturas y todas las tierras. Los paganos tratan de respetar que cada persona es su propia autoridad espiritual y nadie puede definir lo Sagrado y Divino para nadie más, creyendo que lo Divino se manifiesta en diferentes aspectos para diferentes personas.

Además del importante mandato del activismo ambiental como responsabilidad religiosa, la manifestación de la Divinidad en forma femenina tiene el mayor potencial de impacto en nuestra sociedad actual. Nuestro paradigma occidental es heredado de la mitología babilónica que pone un fuerte énfasis en la oposición entre el espíritu y la naturaleza (lo que implica explícitamente que la naturaleza no está viva y no contiene espíritu) y nos dejó una herencia de pensamiento en dualidad y oposiciones. Como afirman Cashford y Baring en el Mito de la Diosa, «Encontramos esto, por ejemplo, en la suposición común de que los mundos espiritual y físico son diferentes en especie, una suposición de que, sostenida de forma no reflexiva, separa la mente de la materia, el alma del cuerpo, el pensamiento del sentimiento, el intelecto de la intuición y la razón del instinto . . . además, el polo «espiritual» de estos dualismos se valora como «superior al polo «físico».

Estas polaridades, inevitablemente, han resultado en un desequilibrio de los principios masculinos y femeninos que tiene implicaciones fundamentales para la forma en que creamos nuestro mundo y vivimos en él. Dado que nuestros mitos gobiernan implícitamente nuestra cultura, no es coincidencia que nuestro paradigma occidental, con el abismo que se avecina de lo femenino perdido, haya desacralizado la Naturaleza.

En 1912, Abdul Baha dijo: «El mundo de la humanidad está poseído por dos alas: la masculina y la femenina. Mientras estas dos alas no sean equivalentes en fuerza, el pájaro no volará.»Hoy la sabiduría de estas palabras suena con una profundidad más profunda en una comunidad global donde las atrocidades y la violencia que tienen lugar en todo el mundo se anuncian diariamente en nuestros hogares en las noticias vespertinas. Los acontecimientos que rodearon el 11 de septiembre sacaron a la luz el ciclo de violencia perpetuado no solo contra las mujeres afganas, sino contra las mujeres de todo el mundo. La igualdad y el respeto por las mujeres es la clave más esencial para poner fin al ciclo de violencia en el que está atrapada la humanidad. El principio femenino, como aspecto de la conciencia humana, debe ser recuperado, integrado y devuelto a la » plena complementariedad con el principio masculino si queremos lograr un equilibrio armonioso entre estas dos formas básicas y esenciales de experimentar la vida.»(Cashford y Baring)

Los descubrimientos de los arqueólogos en las últimas tres décadas han desenterrado culturas neolíticas que incluían imágenes coexistentes de lo Divino, tanto femeninas como masculinas (generalmente la Diosa y Su hijo o consorte). Estas culturas ofrecen ejemplos históricos de sociedades asociativas como una alternativa al paradigma dominador en el que hemos «evolucionado» hoy (El Cáliz y la Hoja de Riane Eisler).

El Jardín Secreto de Frances Hodgson Burnett es un cuento brillante que representa la curación profunda que puede tener lugar con la recuperación de la femenina perdida. Cuando Mary explora los terrenos cerca de la mansión, conoce a su primer amigo, el Petirrojo. «El petirrojo, como un animal poderoso, lleva a nuestro joven curandero herido y futuro chamán a un jardín cerrado. En un nivel interno, el ego femenino herido, representado por María, puede verse como comenzando a conectarse con la naturaleza y sus instintos, cuyo proceso de conexión puede traer una conexión restaurada con el Yo» (Dra. Gloria Avrech, Perspectivas Psicológicas, 1994). Mary, como chamana y curandera, lleva el mismo tipo de integridad a Colin y Lord Craven a través de la restauración de lo femenino perdido.

La imagen de un jardín secreto cerrado es una imagen arquetípica convincente. Se puede encontrar en la mayoría de las tradiciones religiosas y espirituales, así como en textos alquímicos, cuentos de hadas y mitos de muchas culturas. Un jardín inactivo, a la espera de la renovación de la primavera, como se ve inicialmente en la versión cinematográfica de 1993, puede ser una hermosa imagen para las cualidades potencialmente dadoras de vida, protectoras, contenedoras y nutritivas de los aspectos positivos del arquetipo de la Gran Madre (Carl Jung).

Como todos los cuentos de hadas, esta historia tiene un final feliz. Lord Craven, consolando a María, que ahora llora, exclama: «Nos trajiste de vuelta a la vida, María. Hiciste algo que nadie pensó que nadie podía hacer.»

La femenina perdida restaurada, el jardín ahora está abierto, vivo y despierto. María resume conmovedoramente su viaje con: «Si miras en el camino correcto, puedes ver que el mundo entero es un jardín.”