En filosofía, la teoría normativa tiene como objetivo hacer juicios morales sobre eventos, centrándose en preservar algo que consideran moralmente bueno, o prevenir un cambio para peor. La teoría tiene sus orígenes en Grecia. Las declaraciones normativas hacen afirmaciones sobre cómo deben o deben diseñarse las instituciones, cómo valorarlas, qué cosas son buenas o malas y qué acciones son correctas o incorrectas. Las afirmaciones normativas generalmente se contrastan con las positivas (p. ej. afirmaciones descriptivas, explicativas o constantes) al describir tipos de teorías, creencias o proposiciones. Las afirmaciones positivas son (supuestamente) afirmaciones objetivas y empíricas que intentan describir la realidad.

Por ejemplo,» los niños deben comer verduras», y» aquellos que sacrificarían la libertad por seguridad no merecen ninguna de las dos cosas » son afirmaciones normativas. Por otro lado,» las verduras contienen una proporción relativamente alta de vitaminas», y» una consecuencia común de sacrificar la libertad por la seguridad es la pérdida de ambas » son afirmaciones positivas. Si una declaración es normativa es lógicamente independiente de si es verificada, verificable o popular.

Hay varias escuelas de pensamiento con respecto al estado de las declaraciones normativas y si se pueden discutir o defender racionalmente. Entre estas escuelas se encuentran la tradición de la razón práctica que se extiende desde Aristóteles a través de Kant hasta Habermas, que afirma que pueden, y la tradición del emotivismo, que sostiene que son meras expresiones de emociones y no tienen contenido cognitivo.

Existe un gran debate en la filosofía en torno a lo normativo y si se puede obtener una declaración normativa de una empírica (es decir, si se puede obtener un ‘debería’ de un ‘es’ o un ‘valor’ de un ‘hecho’). Aristóteles es un erudito que creía que de hecho se podía obtener un deber de un is. Creía que el universo era teleológico y que todo en él tenía un propósito. Para explicar por qué algo es de cierta manera, Aristóteles creía que simplemente se podía decir que está tratando de ser lo que debería ser. Por el contrario, David Hume creía que no se puede obtener un ought de un is porque no importa cuánto creas que algo debe ser de cierta manera, no cambiará la forma en que es. A pesar de esto, Hume utilizó métodos experimentales empíricos mientras observaba la normativa. Similar a esto fue Kames, que también utilizó el estudio de los hechos y el objetivo para descubrir un sistema correcto de moral. La suposición de que » es «puede llevar a «debería» es un componente importante de la filosofía de Roy Bhaskar.

Las declaraciones y normas normativas, así como sus significados, son parte integral de la vida humana. Son fundamentales para priorizar objetivos y organizar y planificar. El pensamiento, la creencia, la emoción y la acción son la base de gran parte del discurso ético y político; de hecho, la normatividad es posiblemente la característica clave que distingue el discurso ético y político de otros discursos (como las ciencias naturales).

Gran parte de la filosofía moral/ética moderna toma como punto de partida la aparente variación entre los pueblos y las culturas con respecto a las formas en que definen lo que se considera apropiado/deseable/loable/valioso / bueno, etc. (En otras palabras, la variación en la forma en que los individuos, los grupos y las sociedades definen lo que está de acuerdo con sus estándares normativos. Esto ha llevado a filósofos como A. J. Ayer y J. L. Mackie (por diferentes razones y de diferentes maneras) a poner en duda el significado de las declaraciones normativas. Sin embargo, otros filósofos, como Christine Korsgaard, han argumentado a favor de una fuente de valor normativo que sea independiente de la moralidad subjetiva de los individuos y que, en consecuencia, alcance (un grado menor o mayor de) objetividad.