Davidica Little Spotted Horse ha repartido volantes en la reserva de Pine Ridge desde 2014. Es algo estacional. El clima es más cálido y hay otra afluencia de misioneros cristianos y grupos de caridad.

El volante advierte a los ciudadanos tribales sobre sus derechos de acceso a la información sobre los nombres de organizaciones benéficas y misioneros, sus intenciones y la forma de denunciar el maltrato o los problemas experimentados durante su evangelización.

Como señala Little Spotted Horse en su volante, cada año hay otra ola de misioneros, voluntarios y trabajadores de caridad que descienden a la Nación Oglala Lakota, también conocida como la Tribu Oglala Sioux.

Little Spotted Horse y otros que pidieron el anonimato por temor a represalias de los partidarios de la iglesia describieron incidentes de proselitismo agresivo y trato degradante de la espiritualidad y el lenguaje lakota, bautizando a los niños sin permiso de los padres, el uso de pornografía humillante de pobreza para recaudar fondos y el envío de una agenda colonial que privilegia los valores y objetivos no nativos. Algunos miembros han hecho acusaciones de abuso sexual y delitos financieros y señalan el fracaso de la mayoría de las organizaciones para realizar búsquedas de antecedentes de sus trabajadores y voluntarios.

Aunque muchos en Pine Ridge aceptan con entusiasmo las donaciones de alimentos, útiles escolares, juguetes y otros bienes, algunas personas se preguntan sobre las motivaciones detrás del trabajo caritativo aparentemente descoordinado que rara vez se basa en las necesidades de la comunidad o en cualquier evaluación pública.

Por razones que no están del todo claras, Pine Ridge se ha convertido en uno de los principales destinos para el trabajo filantrópico en el País indio, especialmente entre las iglesias cristianas evangélicas y las organizaciones benéficas.

De hecho, las tasas de pobreza y desempleo entre los nativos americanos en general son altas; Los nativos americanos constituyen las poblaciones primarias en los 27 condados más pobres de los Estados Unidos, según un informe de Bloomberg News de 2016. Aunque las tasas son altas en el condado de Oglala Lakota, no son las más altas en el país indio. El condado de Oglala Lakota se encuentra dentro de los límites de la Reserva Pine Ridge. Por ejemplo, el desempleo en tres condados de Alaska con altas poblaciones de nativos americanos y nativos de Alaska es mayor que el de Pine Ridge.

Pine Ridge, sin embargo, tiene la desafortunada e inexplicable distinción de ser un ejemplo de la pobreza de los nativos americanos.

«Muchas otras tribus comparten nuestros problemas, como el alto desempleo y la pobreza, por lo que no estoy seguro de por qué los filántropos y las iglesias se sienten tan atraídos por Pine Ridge», dijo Bryan Brewer, ex presidente tribal. «Tal vez tengamos un mayor reconocimiento de nombre debido a nuestra historia de activismo y presencia en los medios de comunicación.Robin Tapio, miembro del consejo tribal, dice que hay al menos 36 iglesias ubicadas en Pine Ridge, muchas de las cuales operan organizaciones benéficas. Dijo que eso ni siquiera incluye a las organizaciones sin fines de lucro que operan o sirven a la reserva.

Pine Ridge tiene una iglesia por cada 388 personas, solo superada por Indianapolis Con una iglesia por cada 289 personas.

No hay una fuente oficial que verifique que Pine Ridge sea el lugar de elección para las organizaciones benéficas que sirven al País indio; sin embargo, una búsqueda informal en Internet, que incluye términos como «Nativos americanos, caridad y turismo voluntario», produce resultados que inevitablemente enumeran a Pine Ridge como destino.

Los ciudadanos y líderes tribales están expresando preocupación por la falta de supervisión, transparencia e intenciones de las organizaciones que han proliferado en tamaño y número en los últimos años. Los miembros de la Tribu comparten historias de que el objetivo principal de las caridades evangélicas es la conversión al cristianismo y la eliminación de la espiritualidad tradicional Oglala Lakota. Dado que la mayoría de las organizaciones benéficas y sin fines de lucro participan activamente en la recaudación de fondos, los ciudadanos de Pine Ridge, donde el ingreso per cápita es de aproximadamente 9 9300.00, también quieren saber qué sucede con el dinero recaudado a su nombre.

En respuesta, la Tribu Oglala Sioux comenzó a publicar un aviso el año pasado con respecto a las donaciones en su sitio web oficial pidiendo que las donaciones caritativas se hagan directamente a la oficina del tesorero de la tribu para «abordar la rendición de cuentas y garantizar que las donaciones se envíen directamente a donde se destina la donación.»

Las organizaciones benéficas y filantrópicas que pretenden recaudar dinero o proporcionar servicios y artículos para la gente de la reserva de Pine Ridge son demasiado numerosas para que las autoridades tribales las autentiquen o registren, dicen los líderes del consejo tribal. Por lo tanto, en 2011, la tribu creó la Ordenanza 11-23 que requiere que las organizaciones sin fines de lucro y las organizaciones benéficas que afirman servir a la Nación Oglala Lakota se registren en la tribu, proporcionen información sobre la misión y la intención de las finanzas. La ordenanza incluye un proceso en virtud del cual la tribu puede imponer una sanción financiera a las organizaciones que operan en violación de la ley. Un puñado de organizaciones han proporcionado información de acuerdo con la ley según el director de ingresos tribales Bob Palmer.

Palmer no proporcionaría detalles sobre el número o los nombres de las organizaciones que lo han cumplido.

Scott James, fiscal general de la tribu, dijo que nadie ha sido acusado bajo la ordenanza que se creó antes de su mandato; no estaba al tanto de su historia, pero señaló que algunas ordenanzas tribales se promulgaron en respuesta a una situación de emergencia, pero terminan siendo ignoradas más adelante.

El año pasado, sin embargo, los miembros del consejo votaron a favor de usar la Ordenanza 11-23 para responsabilizar a la fundación sin fines de lucro True Sioux Hope por no cumplir con los compromisos de financiar un refugio de emergencia para niños, El Hogar Seguro.

Inaugurado en febrero de 2017, el Hogar Seguro proporciona colocación de emergencia para niños retirados por los servicios de protección de la Tribu Oglala Sioux de situaciones de hogar inseguras, según la directora Barbara Dullknife.

«El hogar tiene capacidad para diez niños y siempre está lleno», dijo Dullknife.

De acuerdo con el ex director de servicios de protección de la tribu, Jerrod Weston, hay una enorme necesidad. Sin embargo, en 2018, la financiación de la Fundación True Sioux Hope comenzó a disminuir. Dullknife a veces no podía satisfacer la nómina del personal del Hogar Seguro o pagar las necesidades básicas. Según Dullknife, la directora ejecutiva de la fundación, Twila True, dejó de atender sus llamadas telefónicas.Por fin se dirigió al consejo tribal en busca de ayuda. Aunque el consejo acordó proporcionar fondos de emergencia a Dullknife, votaron durante la reunión del consejo de noviembre de 2018 para presentar cargos penales bajo la Ordenanza 11-23 contra la Fundación True Sioux Hope por recaudar dinero en nombre de la casa y no cumplir con sus compromisos financieros.

Fundada en 2014 por la miembro de la tribu Twila True, cofundadora de True Investments, la misión de la Fundación incluye financiar una casa segura para niños, proporcionar fórmula y otros suministros para bebés, cajas de alimentos saludables para familias necesitadas, así como operar la tienda de segunda mano True que emplea y atiende a los residentes de la reserva.

El objetivo de True, según el sitio web de la Fundación, es «inspirar un cambio positivo, permanente y sin precedentes para la Tribu Sioux al proporcionar ayuda crítica para los más vulnerables, así como esfuerzos de sostenibilidad, incluidos programas que apoyan la educación, la salud y el bienestar y el empleo.»

Aunque nació en la reserva, True se mudó cuando era niña y es cofundadora junto con su esposo Alan True de True Family Enterprises que supervisa una serie de negocios que incluyen True Investments, Twila True Fine Jewelry y salones de uñas Rivales Glam y Polished Perfect. La pareja vive en Newport Beach, California.

En julio de 2017, True y su Fundación trajeron a 170 adinerados seguidores y celebridades, incluidas Julia Fisherond, Frances Fisher, Swati Mandela (hija de Nelson Mandela) y otros a Pine Ridge para un recorrido por la reserva y sus programas; también organizó un evento de gala en 2016 en Newport Beach, recaudando 4 450,000 para la Fundación.

Durante una reunión del consejo tribal de enero de 2019, los miembros se enteraron de que Dullknife no tenía un acuerdo formal por escrito con la Fundación True Sioux Hope con respecto a la financiación para el Hogar Seguro, según Jackie Siers, miembro del consejo de OST. Los miembros del Consejo rescindieron la decisión de presentar cargos penales contra la fundación.

«Estamos tratando de trabajar con Barb para encontrar una manera de mantener abierta la Casa Segura», dijo Siers.

La oficina de True Sioux Hope Foundation y la tienda de segunda mano True en la ciudad de Pine Ridge se cerraron durante la visita de enero de 2019 a Indian Country Hoy. El letrero de la Verdadera tienda de segunda mano había sido retirado.

Los representantes de la Fundación True Hope no devolvieron hoy las llamadas telefónicas o los correos electrónicos del País indio con respecto al estado de la Fundación. Parece que la última presentación del formulario 990 del Servicio de Impuestos Internos de la fundación para organizaciones sin fines de lucro fue en 2016.

El sitio web de la fundación, sin embargo, sigue aceptando donaciones. Indian Country Today donó con éxito $10.00 a través del sitio web de la fundación en enero de 2019.

El costo de presentar cargos penales contra la fundación frente a la cantidad de retorno potencial puede haber disuadido al consejo tribal de cobrar a la Fundación True Hope bajo la ordenanza 11-23 de la tribu, señalada por Tim Bormann, jefe de personal de la Oficina del Fiscal General de Dakota del Sur.

Aunque la tribu podría tener éxito en conseguir que la corte estatal de Dakota del Sur reconozca un gravamen de la corte tribal contra una organización benéfica, no hay garantía de que se les pagaría ninguna sanción de acuerdo con Bormann.

«La recompensa sería en gran medida en la forma de una victoria moral», dijo.

Bormann señaló que las leyes estatales de Dakota del Sur que rigen la recaudación de fondos caritativos son casi inexistentes. «El estado regula la solicitud telefónica por parte de organizaciones benéficas; eso es todo», dijo.

Una combinación de pobreza y disfunción del gobierno tribal impide que la mayoría de las personas en Pine Ridge hagan preguntas sobre organizaciones filantrópicas, según Little Spotted Horse.

Activista y músico local, Spotted Horse ha sido un líder en un esfuerzo de base para impulsar la transparencia entre estas organizaciones.

«Algunas personas son tan pobres que tienen miedo de hacer demasiadas preguntas; no quieren poner en peligro los pocos dólares o alimentos que pueden recibir de organizaciones benéficas», dijo.

Más del 52 por ciento de los 19,639 miembros de la tribu que viven en la reserva viven por debajo del nivel de pobreza.

Peor, sin embargo, es una cultura de aceptación del trato irrespetuoso, especialmente de grupos religiosos según Little Spotted Horse.

» Algunas de nuestras personas han llegado a aceptar el desdén; es el precio que tienen que pagar por unas migajas.»Dijo un Pequeño Caballo Manchado.

«En muchos sentidos, es como los primeros misioneros que vinieron a nuestras tierras buscando convertirnos al cristianismo y matar nuestra cultura; es asimilación de nuevo», agregó.

De acuerdo con Steve Newcomb, un erudito y autor de Shawnee y Lenape, la Doctrina Cristiana del Descubrimiento de 1492 sirvió como una base esencial para las políticas asimilacionistas posteriores de los Estados Unidos.

Newcomb, que investiga los orígenes y las implicaciones de la Doctrina, señala que la ley dio a los exploradores europeos el derecho de matar a los habitantes indígenas del Nuevo Mundo que se negaron a convertirse al cristianismo. Esta filosofía de hegemonía cristiana blanca continúa impulsando el proselitismo cristiano contemporáneo y la conversión entre los pueblos nativos. Describe sus métodos actuales como evangelizar sigilosamente.

Rachel Tabachnick, escritora e investigadora sobre la derecha religiosa, dice que las organizaciones benéficas e iglesias evangélicas contemporáneas a menudo ocultan sus agendas ofreciendo programas sociales como recuperación de drogas y alcohol, cuidado infantil, alimentos y actividades para adolescentes.

Los misioneros evangélicos modernos, sin embargo, siguen guiados por los mismos principios de la Doctrina que describen la dominación global por la fe cristiana como una meta deseada y un medio para cumplir la Gran Comisión de Jesús de ir y hacer discípulos de todas las naciones, según Newcomb, autor de «Paganos en la Tierra Prometida: Decodificando la Doctrina del Descubrimiento Cristiano.»

«La agenda evangélica de convertir a los nativos americanos al cristianismo es una estrategia muy bien pensada», dijo Newcomb.

De hecho, la membresía de nativos americanos en iglesias y ministerios cristianos evangélicos parece estar creciendo. En un artículo de 2016 en el Journal of Religious and Political Practice, Elizabeth McAlister, Profesora de Religión en la Universidad Wesleyan, describe cómo los evangélicos han ampliado su atractivo a los nativos americanos. Según McAlister, a partir de la década de 1980, los cristianos evangélicos comenzaron a enmarcar su narrativa de proselitismo y oración en términos militares, como la guerra espiritual o las batallas. En esta línea de pensamiento, toda la historia humana es una batalla continua de Satanás contra Dios. Los nativos americanos tienen un papel especial que desempeñar en esta visión del mundo. Denunciar el mal de la idolatría inherente a la espiritualidad nativa tradicional promueve la misión evangélica de expulsar a los demonios de la tierra y allana el camino para el fin de los tiempos y la entrada en el reino de Dios.

Eric Sutton, pastor del Centro de Recreación y Adoración de Oglala en Pine Ridge, insiste en que la iglesia, parte de las misiones de las Asambleas de Dios, no prohíbe a sus miembros Nativos americanos o participantes del programa practicar la espiritualidad nativa tradicional.

Señala, sin embargo, que la congregación está literalmente centrada en Cristo y no permite la mezcla de espiritualidad nativa en sus servicios de adoración.

«Sería como si yo intentara participar en la espiritualidad Lakota. Aquí todo se trata de Jesús, pero no tratamos de forzar nuestros caminos a la gente», dijo.

The Native American Fellowship, un ministerio de las Asambleas de Dios, sin embargo, publica el Libro Nativo de la Esperanza en el que la espiritualidad nativa tradicional se describe como engañosa.

«Debemos tener cuidado de no mezclar la verdadera adoración del Creador (y de Jesús) con las antiguas religiones que no lo honran. Estos espíritus (tradicionales) se han negado a honrar el plan del Creador», afirma el Libro Nativo de la Esperanza.

«Nuestra espiritualidad tradicional Lakota es nuestro mayor regalo; tiene el poder de curarnos», dijo Little Spotted Horse.

De hecho, la investigación médica convencional ha demostrado una conexión demostrable entre la espiritualidad tradicional y la mejora de la salud mental, así como la mejora de la resiliencia entre los niños nativos.

Demonizar la espiritualidad tradicional mientras se ofrece ayuda parece tener la cabeza equivocada, en el mejor de los casos, un pequeño Caballo Manchado.

De acuerdo con Little Spotted Horse, los miembros de la comunidad le han contado que sus hijos fueron bautizados sin permiso y regañados por hablar el idioma Lakota en el Centro de Recreación y otras iglesias evangélicas y organizaciones benéficas en la reserva.

Sutton negó estas acusaciones. «Eso es absolutamente falso», dijo.

Sutton describe la misión de Recreación en un video en el sitio web de la iglesia. Además de proporcionar un gimnasio abierto que es un lugar donde los niños pueden venir y sentirse seguros después de la escuela y durante los veranos, comer almuerzo gratis y participar en actividades de juego, dijo: «Podemos mostrarles a Cristo a lo largo de la vida y compartir las buenas nuevas de Jesucristo. De eso esperamos que Dios se salga con la suya aquí y traiga liberación y luz.»

» Verificamos los antecedentes de todos nuestros trabajadores adultos y voluntarios. Servimos a los niños aquí», dijo Sutton.

De acuerdo con un antiguo participante en las actividades de Recreación, sin embargo, la iglesia no siempre ha sido un lugar seguro. Una joven lakota, T., pidió que solo se usara su inicial por temor a represalias de los miembros de la iglesia, describió años de abuso sexual a manos de un ex empleado de la iglesia.

T. asistió a programas extraescolares en el Centro de cinco a 11 años y describió una atmósfera de proselitismo de alta presión que desalentaba la práctica de las formas tradicionales lakota.

» Parecían tener la idea de que éramos de un país del Tercer Mundo y que necesitábamos ser salvados. Me sentí avergonzado por sus mensajes de que seguir a Jesús es la única manera, que éramos malos si seguíamos las formas tradicionales», dijo T.

Según T. vio a niños Lakota ser bautizados en una pequeña piscina de plástico para niños sin que sus padres estuvieran presentes durante la programación de la iglesia.

A medida que T. se hizo mayor, sus experiencias en la iglesia tomaron un giro doloroso para peor.

«Uno de los hombres de la iglesia nos llevaba a casa; comenzó a llevarme a lugares lejanos donde abusaba sexualmente de mí», dijo T..

Al hablar con otras niñas que asistían a los programas extraescolares de la iglesia, se enteró de que el hombre también abusaba de ellas y las recompensaba con juguetes y regalos.

«Nos dijo que nadie nos creería si lo denunciábamos; teníamos miedo de decir algo», dijo.

En 2012, T. le contó a sus padres sobre el abuso. Lo denunciaron a la policía tribal.

Sutton dijo :» Lo despedí tan pronto como me enteré de los cargos. Lo último que supe es que estaba en Pensilvania.»

«Hablé con el consejo tribal sobre lo que sucedió también, pero no ha habido ningún seguimiento», dijo T.

No hay registro del arresto o cargos del hombre según el fiscal general tribal Scott.

La policía tribal no respondió a las preguntas sobre la detención de los autores o si los cargos se remitieron a los tribunales de otra jurisdicción. No hay registro de ningún caso contra el perpetrador de T en PACER, el Acceso Público federal a los Registros Electrónicos de la Corte.

T. no ha recibido ninguna actualización de su caso de ninguna agencia policial.

T. ha perdido toda esperanza de conseguir justicia. Ahora es adulta, vive lejos de la reserva y está cursando un título universitario; ella está trabajando para superar el trauma persistente del abuso.

‘ En este momento, es mejor que me mantenga alejado de Pine Ridge; todavía estoy herido por la forma en que las autoridades tribales no me ayudaron y me apoyaron.»

Las comunidades de reservas, por lo general con poco dinero y recursos, pueden no buscar demasiado en las organizaciones benéficas que ofrecen ayuda para abordar los problemas sociales en sus comunidades y ofrecer programas para jóvenes.

El presupuesto de infraestructura del gobierno tribal, en su mayoría basado en fondos federales, se está agotando en estos días.

«En el pasado teníamos dinero proveniente de acuerdos con el gobierno federal; esos fondos ahora se han agotado», dijo Jackie Siers, miembro del consejo tribal.

Mientras tanto, el número y la capacidad de las organizaciones filantrópicas en la reserva están aumentando.

«Las iglesias y las organizaciones benéficas están construyendo edificios en la reserva. Casi parece que brotan de la noche a la mañana. Están usando a nuestra gente para recaudar donaciones; ¿cómo están usando los fondos? Nuestra gente tiene muchas preguntas sin respuesta», dijo Chauncy Wilson, quien también es miembro del consejo tribal.

Por ejemplo, en 2011 Priscilla Locke de Pine Ridge se sorprendió al saber que el ministerio evangélico Alas como Águilas estaba utilizando la historia del suicidio de su nieto de 12 años como una herramienta de recaudación de fondos en el sitio web de la organización.

Según Locke, su nieto John participó en uno de los eventos de ministerios para niños, pero no tenía una relación continua con la iglesia. Después de enterarse de la muerte de John, el ministro se ofreció a crear un memorial para el niño.

«Al principio pensamos que era agradable y apoyamos la idea hasta que alguien nos mostró su sitio web. Imprimieron el nombre de John y usaron la historia de su muerte como ejemplo para recaudar dinero para su misión de ayudar a reducir el suicidio en Pine Ridge», dijo Locke.

Las publicaciones en el sitio web del ministerio implicaban que John era un participante regular en la programación de la organización.

Locke y su familia siguen la espiritualidad tradicional Lakota.

Locke le pidió a la pastora del ministerio Lori McAfee que eliminara los mensajes relacionados con John. Locke dijo que McAfee se negó.

«Me enojé mucho con ella, pero ella (McAfee) me dijo que podía poner lo que quisiera en su sitio web, incluso si no le daba permiso. Incluso tenían un video que incluía la foto de John», dijo Locke.

Por fin, Locke presentó una orden judicial contra McAfee en un tribunal tribal exigiendo que el ministerio dejara de usar el nombre de John, la información sobre su muerte o las solicitudes de donaciones a su nombre. El tribunal accedió y ordenó a McAfee que se sometiera a las demandas de la orden judicial. Locke dijo que las publicaciones sobre John permanecieron en el sitio hasta hace poco. Mantuvo capturas de pantalla de publicaciones con John y su historia.

El sitio actual de Alas como Águilas no menciona a John o su suicidio; Locke sigue herido y enojado por el incidente.

«Estas personas blancas solo nos están usando; no son buenas personas allí en esa iglesia», dijo Locke.

McAfee no respondió a la llamada telefónica o solicitud de comentarios de Indian Country Today.

Natalie Hand, residente de Pine Ridge, se quejó de que algunas organizaciones benéficas objetivan y abusan de los ciudadanos mediante el uso de pornografía de pobreza, imágenes que explotan las condiciones de vida de los pobres, en sus campañas de donación. Hand es ciudadana de la Nación Shawnee, pero vive en la reserva con sus hijos que son miembros de la tribu OST. Es directora de campo de Conscious Alliance, una organización sin fines de lucro que opera un banco de alimentos gratis en Pine Ridge.

Además, Hand y otros se quejan de que las organizaciones rara vez realizan evaluaciones de necesidades entre las comunidades de reservas a las que dicen servir.

Durante una conferencia de prensa de 2017, Hand le preguntó a Twila True si su fundación había realizado una evaluación de necesidades. True respondió: «No, necesitan de todo aquí.»

De manera similar, el Re-Member Center, una empresa sin fines de lucro ubicada en la reserva que coordina visitas a Pine Ridge en las que los voluntarios construyen literas, rodapiés de remolque, letrinas, rampas para sillas de ruedas y otros proyectos de construcción, no basa su trabajo en evaluaciones de las necesidades de la comunidad.

Alrededor de 1400 voluntarios por año pagan 5 575.00 por persona para participar en una semana de proyectos de Renovación de Miembros de acuerdo con el Director Ejecutivo Cory True (sin relación con Twila True). La tarifa cubre la comida y el alojamiento estilo dormitorio en el Centro Re-Member, pero no incluye el transporte desde y hacia la reserva.

«Elegimos estos proyectos porque nuestros voluntarios quieren hacerlos y sentimos que Re-Member podría lograrlos», dijo True.

Re-Member también proporciona asistencia limitada a los miembros de la tribu en forma de leña y ayuda para pagar las facturas de calefacción. Re-Member recolecta colchones usados de universidades para usarlos con los marcos de literas construidos por voluntarios.

Aunque los Re-Miembros afirman ser no confesionales, la mayoría de los voluntarios son parte de grupos de iglesias organizadas; los miembros de la junta están afiliados a iglesias evangélicas. Según el sitio web de its, «Re-Member ha entrado en» relaciones de alianza » con iglesias individuales.

Dado que la mayoría de los voluntarios son miembros de grupos de iglesias cristianas, Re-Member no requiere verificaciones de antecedentes para los participantes de acuerdo con True.

«Estamos muy preocupados por la falta de verificación de antecedentes de los voluntarios que llegan a la reserva. Muchas de estas personas entran en nuestras casas y están cerca de nuestros hijos», dijo Little Spotted Horse.

Re-Member no ha enviado información a la tribu de acuerdo con la Ordenanza 11-23 de acuerdo con True. «La tribu no nos ha pedido ninguna información», dijo True.

«Nuestros formularios de impuestos 990 están archivados en el IRS y son de registro público», dijo True. Según el IRS, las organizaciones sin fines de lucro con ingresos brutos de 5 50,000 o más deben presentar un formulario 990 detallando sus misiones, programas y finanzas.

De acuerdo con True, Re-Member proporciona a los voluntarios valiosas experiencias de intercambio cultural durante sus visitas. Los voluntarios que han asistido al menos a dos viajes anteriores de miembros pueden pagar para participar en el programa «estilo de vida» de Wicouncage impartido por ancianos Lakota.

En sus materiales promocionales en línea, Re-Member describe la reserva de Pine Ridge como el hogar de los «más bajos y los últimos».»

» Siento que estos grupos de voluntarios tratan la reserva como un zoológico humano; vienen aquí a mirar a los pobres indios. Se van sintiéndose cálidos y confusos al ayudarnos sin molestarse en averiguar lo que queremos o necesitamos», dijo Hand.

En el sitio de reseñas en línea Yelp, una ex voluntaria Laura Giles. de Henrico, VA escribió sobre su experiencia de 2016 en el Re-Member Center :» Había tantos voluntarios y tan poco trabajo que fuimos prestados a Red Cloud Renewable Energy. El ingreso total producido por nuestro grupo de más de 50 voluntarios fue de 2 23,000 por una semana. Once literas y zócalos para dos casas no parecen un gran retorno de la inversión.»

Hay crecientes críticas con respecto al voluntariado en general como una forma efectiva de ayudar a las comunidades empobrecidas. Los críticos dicen que el voluntariado se centra en la búsqueda de experiencia del voluntario en lugar de en las necesidades de la comunidad. La capacidad de los turistas para pagar por el privilegio de ser voluntarios impulsa las oportunidades de trabajo para la población local.

Los misioneros cristianos y voluntaristas están muy interesados en cumplir sus visiones personales. En su artículo para el New York Times, Jacob Kushner, que informa sobre ayuda extranjera e inmigración, citó a una misionera en Haití que afirmó que fue llamada a estar allí por Dios y se mudó al país sin saber qué haría cuando llegara. Según Kushner, esta actitud es típica de muchos misioneros y voluntaristas que confían en las buenas intenciones en lugar de sus habilidades o habilidades para satisfacer las necesidades de la comunidad.

De hecho, las organizaciones benéficas religiosas que sirven a Pine Ridge se refieren a un llamado de Dios que los motiva a venir a la reserva.

Darby Matt describe el volunturismo como neocolonialismo, una continuación del imperialismo y el colonialismo mostrados por primera vez entre los primeros misioneros cristianos que buscaban evangelizar a los nativos americanos.

El miembro del consejo tribal Tapio ha estado trabajando para recopilar información sobre las iglesias y organizaciones benéficas en la reserva.

«Es muy difícil averiguar algo sobre ellos, pero la mayoría dirige algún tipo de caridad», dijo.

Aunque Tapio pertenece a la Casa de Adoración Oglala, una iglesia pentecostal y evita la espiritualidad tradicional Lakota como anfitriona de malos espíritus, se opone a la falta de transparencia entre algunas organizaciones benéficas cristianas en Pine Ridge.

«Las iglesias aquí en la reserva tienen un ojo morado entre nuestra gente, piensan que las iglesias solo están recaudando dinero de ellas», dijo Tapio.

Ella piensa, sin embargo, que la mayoría de las iglesias sinceramente quieren ayudar a los miembros de la tribu.

«El problema es que muchos son dirigidos por pastores no nativos que no son de aquí», dijo.

Tapio quiere cerrar la brecha entre la tribu y las iglesias y coordinar el trabajo filantrópico para satisfacer las necesidades de la comunidad. Ella ha organizado 10 de las iglesias hasta ahora y espera que puedan trabajar con la tribu para construir y mantener un refugio para personas sin hogar.

» La falta de vivienda es uno de nuestros mayores problemas en este momento. Dado que nuestra tribu se está endeudando, sería muy útil que las iglesias pudieran combinar sus recursos para abordar esta necesidad», dijo.

Muchos líderes de la iglesia se sintieron ofendidos porque la tribu aprobó la Ordenanza 11-23 de acuerdo con Tapio y se negaron a acatarla.

Dado que algunas de las congregaciones compraron tierras para sus iglesias, sus líderes argumentaron que no deberían tener que responder a la tribu, según Tapio.

«Pero están ubicados en la reserva y la tribu posee el derecho de paso; si no tienen nada que ocultar, no deben ofenderse», dijo.

» Necesitan trabajar con nosotros.»

Mary Annette Pember trabaja como periodista independiente centrada en temas y cultura indios con un énfasis especial en la salud mental y la salud de la mujer. Ganadora de la Beca Rosalynn Carter para Periodismo de Salud Mental, la Beca Nacional de Salud Annenberg de la USC y el Fondo Dennis A. Hunt para periodismo de salud, ha informado extensamente sobre el impacto del trauma histórico entre los pueblos indios. Ha contribuido a ReWire.News, The Guardian, and Indian Country Today (en inglés). Miembro inscrito de la Red Cliff Band de Wisconsin Ojibwe, vive en Cincinnati, Ohio. Ver más en MAPember.com.

Esta historia fue publicada por primera vez por Indian Country Today y se vuelve a publicar aquí con permiso.