MADRASA . La madrasa es una institución educativa dedicada a estudios avanzados en ciencias religiosas islámicas. Su origen ha sido muy debatido, pero la evidencia de que el término estaba en uso en el área oriental iraní ya a finales del siglo IX anula la hipótesis de que surgió como el competidor Sunnī de la escuela de la mezquita Azhar en El Cairo, fundada en 972 para la secta IsmāīĪlī ShīīĪ. La misma evidencia también arroja dudas sobre la idea de que los Sunnīs copiaron la institución de la entonces incipiente secta musulmana Karrāmīyah, cuyo fundador murió en 869. También es incierto cuándo se asoció la madrasa con su forma arquitectónica característica, un patio rectangular con una amplia zona arqueada (īwān ) centrada a cada lado y una o dos plantas de pequeñas celdas de estudiantes que ocupaban el resto del espacio interior de la pared. Esta forma, considerada a la luz de ciertos textos, ha dado lugar a la hipótesis de que la madrasa puede derivar en última instancia de un modelo monástico budista.

Antes de mediados del siglo XI, las madrasas estaban confinadas al este de Irán y desempeñaban una serie de funciones educativas. El misticismo (sufismo ) y las tradiciones de Muḥammad (ḥadīth) tenían la misma probabilidad de ser estudiadas que la ley islámica, que más tarde ocupó un lugar destacado en el plan de estudios de la madrasa. En consecuencia, el sentido más antiguo de la palabra en sí es «lugar de estudio», un sustantivo de lugar del verbo que significa «estudiar».»Una sugerencia alternativa de que significa» lugar para estudiar la ley islámica » y que proviene de otra forma del verbo no se ajusta a los primeros usos.

El período selyúcida de principios de mediados del siglo XI marca un punto de inflexión en la historia de la institución. La construcción y dotación de madrasas por parte de ciudadanos privados piadosos había sido anteriormente la regla, aunque no se desconocen los casos pre-selyúcidas de patrocinio por parte de gobernantes o funcionarios. Sin embargo, desde los primeros selyúcidas, la madrasa se vinculó cada vez más al mecenazgo oficial. El primer sultán selyúcida, Ṭughril Beg, patrocinó una madrasa en la ciudad nororiental iraní de Nishapur, pero un desarrollo mucho más significativo fue la construcción de una serie de madrasas por NimĀm al-Mulk, el famoso visir de los dos sucesores de Ṭughril Beg, Alp Arslān y Malikshāh. Las primeras y más importantes madrasas de NiẓĀmīyah, como se las llamaba, se erigieron en Nishapur (1058) y Bagdad (1067). La ciencia jurídica (fiqh ) de una sola escuela de interpretación (madhhab ) era la materia principal que se enseñaba, y esto posteriormente se convirtió en el patrón dominante, aunque eventualmente se podría enseñar más de una escuela de derecho en la misma madrasa.

El significado de los NiẓĀmīyahs se ha explicado de diversas maneras: eran centros de entrenamiento para funcionarios Sunnī para ayudar a los selyúcidas a suplantar a los funcionarios ShīīĪ; proporcionaron apoyo financiero al personal y a los estudiantes a un nivel sin precedentes; iniciaron el proceso de utilizar el patrocinio para ejercer el control del gobierno sobre la élite de eruditos religiosos previamente independientes. Sin embargo, no hay pruebas sustanciales de que los burócratas asistieran a las NimĀmīyahs; se sabe muy poco sobre instituciones anteriores para confirmar un cambio en la manera o el nivel de financiación; y es evidente que NiāĀm al-Mulk y otros patrocinadores fundadores de la época actuaron más a título privado que como gobernantes.

Posiblemente la NimĀmīyah en Bagdad fue la más influyente porque fue la primera madrasa al oeste de Irán; en Bagdad, la enseñanza se había practicado anteriormente en mezquitas, santuarios, tiendas, etc. La madrasa NimĀmīyah se convirtió en el prototipo de las madrasas que se extendieron por todo el mundo islámico occidental a partir del siglo XII, y la palabra madrasa se convirtió en sinónimo de educación superior islámica.

En su forma completamente evolucionada, la madrasa fue fundada típicamente por alguien que dotó la propiedad a perpetuidad (waqf, «dotación») con el propósito piadoso de la educación religiosa. El fundador, ya fuera una persona privada o un miembro de la élite gobernante, podía mantener cierto grado de control sobre la dotación durante su vida y supervisar el plan de estudios y la contratación de profesores, pero en última instancia, la jurisdicción sobre las madrasas y sus ingresos se devolvía al juez (qāḍī) de la corte islámica o a las autoridades religiosas designadas por el gobierno. El plan de estudios no se apartaba de las ciencias religiosas, incluida la jurisprudencia, las tradiciones del Profeta, la gramática árabe, la recitación del Corán. Las materias seculares se enseñaron en otros lugares hasta el siglo XIX, cuando los esfuerzos de reforma educativa en varios países obligaron a una cierta expansión del plan de estudios tradicional. La certificación de la finalización de cursos específicos sustituyó a un diploma general.

La asistencia a las madrasas parece haber sido siempre bastante popular, quizás en parte debido al apoyo financiero ofrecido a los estudiantes. Pero la educación en las madrasas era más una certificación de la adquisición de conocimientos religiosos que una formación específica preprofesional. Sin duda, los jueces religiosos, jurisconsultos, jefes de mezquita, profesores y similares normalmente tenían cierta cantidad de formación en madrasas, y en el Imperio otomano se desarrolló un cursus honorum regular para dichos funcionarios religiosos en ciertas madrasas de élite, que eran los alimentadores más comunes en los rangos más altos. Muchos estudiantes, sin embargo, asistían simplemente para mejorar su conocimiento de la religión y manifestar la piedad de su familia sin intención de buscar empleo religioso. Así, la madrasa pasó a cumplir una función educativa general en la sociedad, así como una función especializada.

Mientras que algunas de las madrasas más importantes, como al-Azhar en El Cairo, la madrasa Qarawīyīn en Fés, y varias instituciones Shīīī en Qom y otros lugares, han sobrevivido hasta nuestros días como centros de educación religiosa, la mayoría han sido suplantadas o disminuidas en importancia a través del crecimiento de sistemas escolares seculares apoyados por el gobierno. Los que han sobrevivido educativamente a menudo lo han hecho bajo regímenes financieros y administrativos diferentes de los del período premoderno, a menudo dentro de un ministerio gubernamental, y como consecuencia han sufrido una disminución de su independencia intelectual. Hoy en día, la madrasa ya no es la institución exclusiva para el estudio avanzado del Islam.

Véase También

Niẓām al-Mulk; Waqf.

Bibliografía

La discusión de los temas que rodean el origen de la madrasa se puede encontrar en «Muslim Institutions of Learning in Eleventh-Century Baghdad» de George Makdisi, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 24 (1961): 1-56, y en su The Rise of Colleges (Edimburgo, 1981); en mi The Patricians of Nisha-pur (Cambridge, Mass., 1972), apéndice 1; y en A. L. Tibawi «Origin and Character of al-Madrasah,» Bulletin of the School of Oriental and African Studies 25 (1962): 225-238. La historia de la educación musulmana de Ahmad Shalaby (Beirut, 1954) es representativa de los relatos en gran medida acríticos de la historia de la educación islámica. Para los estudios de la educación de madrasas recientes en Irán y Marruecos, véase Irán de Michael M. J. Fischer: De la disputa Religiosa a la Revolución (Cambridge, Mass., 1980), caps. 2-4, and Dale F. Eickelman’s «The Art of Memory: Islamic Knowledge and Its Social Reproduction,» Comparative Studies in Society and History 20( 1978): 485-516.Richard W. Bulliet (1987)