En febrero. 14, novios de todas las edades intercambiarán tarjetas, flores, dulces y más regalos lujosos en el nombre de San Valentín. Pero como historiador del cristianismo, puedo decirles que en la raíz de nuestras vacaciones modernas hay una hermosa ficción. San Valentín no era amante ni patrón del amor.

El Día de San Valentín, de hecho, se originó como una fiesta litúrgica para celebrar la decapitación de un mártir cristiano del siglo III, o tal vez dos. Entonces, ¿cómo pasamos de la decapitación a los novios en el Día de San Valentín?

Orígenes tempranos de San Valentín

Fuentes antiguas revelan que hubo varios San Valentín que murieron en febrero. 14. Dos de ellos fueron ejecutados durante el reinado del emperador romano Claudio Gotico en 269-270 d.C., en un momento en que la persecución de los cristianos era común.

¿Cómo sabemos esto? Porque, una orden de monjes belgas pasó tres siglos recolectando evidencia de la vida de santos de archivos manuscritos de todo el mundo conocido.

Fueron llamados Bollandistas por Jean Bolland, un erudito jesuita que comenzó a publicar los volúmenes masivos de 68 folios de «Acta Sanctorum», o «Vidas de los Santos», a partir de 1643.

Desde entonces, sucesivas generaciones de monjes continuaron la obra hasta que se publicó el último volumen en 1940. Los Hermanos desenterraron toda la información sobre cada santo en el calendario litúrgico e imprimieron los textos ordenados de acuerdo con el día de fiesta del santo.

Los mártires de San Valentín

El volumen que abarca febrero. 14 contiene las historias de un puñado de «Valentini», incluidos los tres primeros que murieron en el siglo III.

Se dice que el Valentinus más antiguo murió en África, junto con 24 soldados. Desafortunadamente, incluso los bolandistas no pudieron encontrar más información sobre él. Como sabían los monjes, a veces todo lo que los santos dejaban era un nombre y un día de muerte.

Solo sabemos un poco más sobre los otros dos San Valentín.

De acuerdo con una leyenda medieval tardía reimpresa en el «Acta», que fue acompañada de una crítica bolandista sobre su valor histórico, un sacerdote romano llamado Valentino fue arrestado durante el reinado del emperador Gothicus y puesto bajo la custodia de un aristócrata llamado Asterius.

Según la historia, Asterius cometió el error de dejar hablar al predicador. El Padre Valentino no paraba de hablar de Cristo guiando a los paganos de la sombra de la oscuridad a la luz de la verdad y la salvación. Asterio hizo un trato con Valentino: Si el cristiano podía curar la ceguera de la hija adoptiva de Asterio, se convertiría. Valentino puso sus manos sobre los ojos de la niña y cantó:

«Señor Jesucristo, ilumina a tu sierva, porque eres Dios, la Verdadera Luz.»

Así de fácil. El niño podía ver, según la leyenda medieval. Asterio y toda su familia fueron bautizados. Desafortunadamente, cuando el emperador Gothicus escuchó la noticia, ordenó que todos fueran ejecutados. Pero Valentino fue el único decapitado. Sin embargo, una viuda piadosa se llevó su cuerpo y lo enterró en el lugar de su martirio en la Via Flaminia, la antigua carretera que se extendía desde Roma hasta la actual Rímini. Más tarde, se construyó una capilla sobre los restos del santo.

San Valentín no era un romántico

El tercer Valentino del siglo III fue obispo de Terni en la provincia de Umbría, Italia.

De acuerdo con su leyenda igualmente dudosa, el obispo de Terni se metió en una situación como el otro Valentinus al debatir sobre un converso potencial y luego curar a su hijo. El resto de la historia también es bastante similar: Él también fue decapitado por orden del emperador Gothicus y su cuerpo enterrado a lo largo de la Vía Flaminia.

Es probable, como sugirieron los bolandistas, que en realidad no había dos San Valentín decapitados, sino que dos versiones diferentes de la leyenda de un santo aparecieron tanto en Roma como en Terni.

Sin embargo, Africano, Romano o umbro, ninguno de los San Valentín parece haber sido romántico.

De hecho, las leyendas medievales, repetidas en los medios modernos, tenían a San Valentín realizando rituales de matrimonio cristianos o pasando notas entre amantes cristianos encarcelados por Gothicus. Otras historias lo involucraron románticamente con la chica ciega a la que supuestamente sanó. Sin embargo, ninguno de estos cuentos medievales tenía ninguna base en la historia del siglo III, como señalaron los bolandistas.

En cualquier caso, la veracidad histórica no contó mucho con los cristianos medievales. Lo que les importaba eran historias de milagros y martirios, y los restos físicos o reliquias del santo. Sin duda, muchas iglesias y monasterios diferentes de la Europa medieval afirmaron tener fragmentos de un cráneo de San Valentín en sus tesoros.

Santa Maria in Cosmedin en Roma, por ejemplo, todavía muestra un cráneo entero. Según los bolandistas, otras iglesias de toda Europa también afirman poseer astillas y trozos de uno u otro cuerpo de San Valentín: Por ejemplo, la Iglesia de San Antón en Madrid, la Iglesia de la calle Blanca en Dublín, la Iglesia de los Santos de los Santos. Pedro y Pablo en Praga, Asunción de Santa María en Chelmno, Polonia, así como iglesias en Malta, Birmingham, Glasgow y en la isla griega de Lesbos, entre otras.

Para los creyentes, las reliquias de los mártires significaban que los santos continuaban su presencia invisible entre las comunidades de cristianos piadosos. En la Bretaña del siglo XI, por ejemplo, un obispo usó lo que supuestamente era la cabeza de San Valentín para detener incendios, prevenir epidemias y curar todo tipo de enfermedades, incluida la posesión demoníaca.

Por lo que sabemos, sin embargo, los huesos del santo no hicieron nada especial para los amantes.

Orígenes paganos improbables

Muchos eruditos han deconstruido San Valentín y su día en libros, artículos y publicaciones de blogs. Algunos sugieren que la fiesta moderna es un encubrimiento cristiano de la celebración romana más antigua de Lupercalia a mediados de febrero.

Lupercalia se originó como un ritual en un culto masculino rural que implicaba el sacrificio de cabras y perros y evolucionó más tarde en un carnaval urbano. Durante las festividades, jóvenes semidesnudos corrían por las calles de Roma, rayando a la gente con correas cortadas de la piel de cabras recién matadas. Las mujeres embarazadas pensaron que les traía bebés sanos. Sin embargo, en el año 496 D.C., el Papa Gelasio supuestamente denunció el festival ruidoso.

Aún así, no hay evidencia de que el papa reemplazara deliberadamente a Lupercalia con el culto más tranquilo de San mártir. San Valentín o cualquier otra celebración cristiana.

Chaucer y las aves del amor

La conexión de amor probablemente apareció más de mil años después de la muerte de los mártires, cuando Geoffrey Chaucer, autor de «Los cuentos de Canterbury» decretó la fiesta de febrero de San Valentín para el apareamiento de las aves. Escribió en su»Parlement of Foules»:

» Para esto fue el día de seynt Volantynys. Cuando Euery Bryd venga a su casa.»

Parece que, en los días de Chaucer, las aves inglesas se emparejaron para producir huevos en febrero. Pronto, la nobleza europea de mente natural comenzó a enviar notas de amor durante la temporada de apareamiento de aves. Por ejemplo, el duque francés de Orleans, que pasó algunos años como prisionero en la Torre de Londres, escribió a su esposa en febrero de 1415 que ya estaba «enfermo de amor» (con lo que se refería a enfermo de amor).) Y la llamó su «muy gentil Valentine».»

El público inglés adoptó la idea del apareamiento de febrero. Ofelia, la enamorada de Shakespeare, hablaba de sí misma como la Valentine de Hamlet.

En los siglos siguientes, los ingleses y las mujeres comenzaron a usar Feb. 14 como excusa para escribir versos a sus objetos de amor. La industrialización lo hizo más fácil con tarjetas ilustradas producidas en masa adornadas con poesía almidonada. Luego llegaron Cadbury, Hershey’s y otros fabricantes de chocolate que comercializaban dulces para su novia en el día de San Valentín.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation.

Lisa Bitel, Profesora de Historia & Religión, Universidad del Sur de California – Facultad de Letras, Artes y Ciencias de Dornsife