Benedict Wong
Dr. Gowler
Religion 100Q – 01J
24 de noviembre de 2015

Las Fases de la Vida (Tercera y cuarta) y cuarto)

Se ha demostrado que el hinduismo tiene una tensión progresiva entre la religión sacrificial para obtener un renacimiento afortunado y la renuncia para asegurar la liberación del renacimiento. Los ideales de renuncia para asegurar la liberación del renacimiento han ido creciendo en popularidad. Esto es el resultado de la ortodoxia brahmana, que se puede ver en la búsqueda de las cuatro metas de la vida.

Las cuatro metas de la vida que se consideran dignas de perseguir son (1) Dharma, (2) artha, (3) Kama, (4) moksha. Las cuatro etapas de la vida, principalmente para los hombres de la casa son (1) sisya, o brahmacarya, (2) Grihastha, (3) vanaprastha, y (4) samnyasa. Estas categorías se complementan entre sí y se vinculan con el sistema samskara, dando un marco para la vida de un hindú ortodoxo.

Muy brevemente, la primera fase de la vida es el Brahmacharya, o el estudiante célibe. Esta es la fase de la educación formal, y dura hasta que un hombre tiene veintitantos años. Durante este período, se supone que el estudiante debe prepararse para su futura profesión, familia y otras obligaciones sociales y religiosas. La segunda fase de la vida es el Grihastha, o el hombre de familia casado. Esta fase es cuando se supone que el hombre se casa y se gana la vida manteniendo a su familia. En esta etapa de la vida, el hinduismo apoya la búsqueda de la riqueza (artha) y la indulgencia en los placeres sexuales (kama). Se supone que la segunda fase de la vida dura hasta que el macho tiene unos cincuenta años, o, según las Leyes del Manu, cuando la piel de una madre se arruga y su cabello se vuelve gris. En ese punto, el hombre debe pasar a la tercera fase de la vida. Sin embargo, muchos hombres tienen problemas para pasar de la segunda fase, ya que no quieren cambiar su estilo de vida a uno de ascetismo.

Vanaprastha es la tercera fase de la vida y se conoce como la fase de vida retirada, o como la fase ermitaña del bosque. Esta fase de la vida ocurre alrededor de la edad de jubilación de 48 a 72 años. Otra forma de determinar cuándo el cabeza de familia ha entrado en la tercera fase de la vida es cuando sus hijos tienen hijos propios, como la tradición recomienda al hombre que entre en su período de jubilación. Se espera que el hombre se retire de la vida familiar y social, renuncie a su trabajo, riqueza y posesiones, y se retire al bosque como ermitaño del bosque para vivir una vida más espiritual.

Esta fase de la vida también se conoce como el ermitaño del bosque porque vanaprastha se divide en residencia (prastha) en el bosque (vana). Es en este punto de la vida del hombre que se le anima a renunciar a sus posesiones y riquezas a su esposa e hijos. Él tiene que legarles sus posesiones porque tienen mayores necesidades materiales a medida que pasan por su primera y segunda fase de la vida. El hombre está entrando en la tercera fase de la vida, luego se muda y procede a vivir en una cabaña en el bosque. En el bosque, se supone que el hombre debe leer textos de las escrituras y aprender de los renunciantes sagaces.

Dado que la esposa del hombre puede seguir al marido a la tercera fase de la vida y seguirlo a su vida de ermitaño. Se supone que la vida del ermitaño es célibe. Sin embargo, la mujer puede entablar algunas relaciones sociales y conyugales con su marido. La relación física con la esposa solo sería de transición, ya que el hombre en la fase ermitaña se supone que «reduce las preocupaciones de uno con kama y artha, en la búsqueda final de moksha». La tercera fase es una fase de transición en la vida del cabeza de familia – la transición de las búsquedas materialistas a la liberación espiritual. Si la esposa del hombre lo siguiera a su vida ermitaña, en última instancia se limitaría a tareas diarias de poca importancia, como preparar comidas. Además, aunque se supone que el hombre está completamente separado de esta familia, aún puede buscar consejo de los miembros de la familia si es necesario.

No es común que los hindúes modernos entren en esta etapa de la vida. La mayoría de los hindúes de edad avanzada seguirán viviendo en sus hogares familiares con sus hijos. Hay, sin embargo, bastantes que se retiran a la ermita (asrama) de un maestro religioso bien considerado, o para trasladarse a una ciudad con algún renombre religioso. Banaras, un lugar una vez conocido como el Bosque de la Felicidad, sigue siendo un sitio de retiro popular, aunque ahora es principalmente urbano. Además, los hombres y mujeres hindúes jubilados modernos pueden realizar peregrinaciones ocasionales a diferentes lugares religiosos. Pueden visitar estos diferentes lugares religiosos, tomando morada en asramas en lugares como Tiruvannamalai, Pondicheri, Haridvar o Rishikesh, durante semanas a la vez.

La cuarta fase de la vida es Sannyasin. Esta fase también se conoce como asceta errante o fase renunciante. Esta fase se considera tradicionalmente como la última parte de la vida de un hombre o una mujer. Sin embargo, para los hindúes practicantes modernos, una persona joven puede optar por saltarse la etapa de cabeza de familia y jubilación para renunciar de inmediato a los deseos mundanos y materialistas. Esa persona joven puede dedicar el resto de sus vidas a actividades espirituales, particularmente moksha. La cuarta fase de la vida ya no es una que se practique regularmente.

Tradicionalmente, se espera que los Samnyasins dejen a sus familiares y seres queridos y realicen sus ritos de muerte. Se supone que queman sus hilos sagrados, abandonan el fuego doméstico y vagan por el mundo en busca del objetivo final y supremo: la Liberación o moksha. Un renunciante debe ignorar su conciencia e impulsos de «yo» y «mi», y debe liberarse de las limitaciones de la individualidad.

El hombre que acaba de renunciar a todas sus posesiones se espera que use túnicas de trapo, » tradicionalmente teñidas en un tono azafrán para ocultar las manchas.»No hay requisitos formales para el estilo de vida o disciplina espiritual en los métodos del renunciante. La falta de requisitos ha llevado a una amplia variedad de prácticas para aquellos que pasan por la última etapa de la vida. Sin embargo, hay algunos temas comunes. Las únicas posesiones que el renunciante puede llevar es un bastón para sostener su vejez, y un tazón en el que tienen diferentes cabezas de familia que donan alimentos y dan ofrendas. Además, se espera que los renunciantes estén constantemente en movimiento. Son ascetas nómadas porque necesitan evitar permanecer demasiado tiempo en un sitio para no desarrollar ningún apego a lugares particulares o para aceptar la generosidad o la compañía de personas particulares. Para algunos, el camino de la renuncia es una forma de ascetismo severo

El estado de comportamiento de una persona que intenta la cuarta fase de la vida se puede encontrar en el Bhagavad Gita. Por ejemplo, en el himno 5.3, » El que no odia ni desea los frutos de sus actividades es conocido por ser siempre renunciado. Tal persona, libre de todas las dualidades, supera fácilmente la esclavitud material y está completamente liberada, Oh Arjuna de brazos poderosos.»El himno está discutiendo el objetivo final de la liberación

Otras características de la persona que renuncia incluyen la no violencia, el desarme, la castidad, los comportamientos no deseosos, la pobreza, la autocontrol, la veracidad, la bondad para con todos los seres vivos, el no robar, la no aceptación de regalos, la no posesión y la pureza del habla y la mente. Estas características, sin embargo, no son exclusivas de la cuarta fase de la vida. Deben buscarse a lo largo de toda la vida de un individuo.

El objetivo final del renunciante es alcanzar moksha o liberación. La definición de liberación, sin embargo, difiere de las tradiciones. Para las tradiciones de Yoga, por ejemplo, la liberación es experimentar el Samadhi más elevado, o conciencia profunda en esta vida. Ser renunciante es, en última instancia, un medio para disminuir y terminar con los lazos de todo tipo. Por supuesto, algunas personas ven a los renunciantes como personas que abandonan la sociedad y viven una vida solitaria. Sin embargo, los renunciantes están rechazando las costumbres rituales del mundo social y el apego de uno a los deseos materialistas. Si el renunciante tiene éxito, el fin es una existencia liberada, libre y dichosa.

La transición de la segunda fase de la vida a la tercera es una tarea extremadamente desafiante. Es difícil renunciar a todas las posesiones de uno y simplemente convertirse en un recluso, especialmente para los hindúes modernos, después de pasar media vida construyendo su riqueza. Además, dejar a una familia atrás para perseguir ambiciones religiosas puede ser casi imposible si uno no está totalmente comprometido con la religión. Sin embargo, si uno puede transitar exitosamente a la tercera fase de la vida, la transición a la cuarta y última fase de la vida sería mucho más suave.

Además, la transición de la tercera fase de la vida a la cuarta es aún más difícil. Sin embargo, si el recluso tiene éxito en que puede separarse de todas las posesiones mundanas, puede que le resulte más fácil lidiar con la vida como asceta. Además, si el renunciante puede alcanzar moksha o liberación, los beneficios superan en gran medida los costos de vivir una vida ascética. Después de todo, el objetivo final de tener una existencia liberada, libre y dichosa es la razón por la que la gente sigue la religión en primer lugar.

Obras citadas:

• Molloy, Michael. Experimentando las Religiones del Mundo. 6th ed. N. p.: n. p., n. d. Print.
• Fowler, Jeaneane D. Hinduismo: Creencias y Prácticas. Brighton: Sussex Academic, 1997. Imprimir.Stevenson, Sinclair. Los Ritos de los nacidos dos veces. Nueva Delhi: Reimpresión Oriental; Distribuido exclusivamente por Munshiram Manoharlal, Delhi, 1971. Imprimir.Rodrigues, Hillary. Introducción al Hinduismo. New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2006. Imprimir.
• Morgan, Kenneth W. La Religión de los Hindúes. Nueva York: Ronald, 1953. Imprimir.
• «Bhagavad Gita 5.3.»El Bhagavad Gita con Comentarios de Ramanuja Madhva Shankara y Otros Bhagavad Gita 53 Comentarios. N. p., 13 de septiembre 2012. Web. 21 de noviembre 2015.