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Hombre Lobo

Hombre lobo

para luchar contra brujas y demonios. Sus esfuerzos aseguraron que el Diablo y sus secuaces no se llevaran el grano de los cultivos fallidos locales al infierno. Thiess fue firme en sus afirmaciones, afirmando que los hombres lobo en Alemania y Rusia también lucharon con los secuaces del diablo en sus propias versiones del infierno, e insistió en que cuando los hombres lobo murieron, sus almas fueron bienvenidas al cielo como recompensa por su servicio. Thiess fue sentenciado a diez latigazos por idolatría y creencias supersticiosas.

Remedios

Han existido varios métodos para eliminar la forma de hombre lobo. En la antigüedad, los antiguos griegos y romanos creían en el poder del agotamiento para curar a las personas de la licantropía. La víctima sería sometida a largos períodos de actividad física con la esperanza de ser purgada de la enfermedad. Esta práctica se derivaba del hecho de que muchos presuntos hombres lobo se sentirían débiles y debilitados después de cometer depredaciones.

En la Europa medieval, tradicionalmente, hay tres métodos que se pueden usar para curar a una víctima de licantropía; con fines medicinales (generalmente a través del uso de matalobos), quirúrgicos o por exorcismo. Sin embargo, muchas de las curas defendidas por los médicos medievales resultaron fatales para los pacientes. Una creencia siciliana de origen árabe sostiene que un hombre lobo puede curarse de su dolencia golpeándolo en la frente o el cuero cabelludo con un cuchillo. Otra creencia de la misma cultura implica la perforación de las manos del hombre lobo con clavos. A veces, se utilizaron métodos menos extremos. En las tierras bajas alemanas de Schleswig-Holstein, un hombre lobo podría curarse si uno simplemente se dirigiera a él tres veces por su nombre cristiano, mientras que una creencia danesa sostiene que simplemente regañar a un hombre lobo lo curará. La conversión al cristianismo también es un método común para eliminar la licantropía en el período medieval; una devoción a San Huberto también se ha citado como cura y protección contra los licantropos.

Conexión de aparecidos

Más información: Renacido

Antes de finales del siglo XIX, los griegos creían que los cadáveres de hombres lobo, si no se destruían, volverían a la vida en forma de lobos o hienas que merodeaban los campos de batalla, bebiendo la sangre de soldados moribundos. En el mismo sentido, en algunas zonas rurales de Alemania, Polonia y el norte de Francia, se creía que las personas que murieron en pecado mortal volvieron a la vida como lobos bebedores de sangre. Estos hombres lobo «no muertos» regresarían a su forma de cadáver humano a la luz del día. Fueron tratados con decapitación con una pala y exorcismo por el párroco. La cabeza sería entonces arrojada a un arroyo, donde se pensaba que el peso de sus pecados la pesaba. A veces, se usarían los mismos métodos utilizados para deshacerse de los vampiros comunes. El vampiro también estaba vinculado al hombre lobo en los países de Europa del Este, particularmente Bulgaria, Serbia y Eslovenia. En Serbia, el hombre lobo y el vampiro son conocidos colectivamente como vulkodlak.

Hungría y Balcanes

En el folclore húngaro, los hombres lobo solían vivir especialmente en la región de Transdanubia, y se pensaba que la capacidad de convertirse en lobo se obtenía en la edad infantil, después del sufrimiento de abuso por parte de los padres o por una maldición. A la edad de siete años, el niño o la niña sale de la casa, va de caza por la noche y puede cambiar a una persona o lobo cuando quiera. La maldición también se puede obtener cuando en la edad adulta la persona pasó tres veces a través de un arco hecho de un abedul con la ayuda de la columna vertebral de una rosa silvestre.

Los hombres lobo eran conocidos por exterminar todo tipo de animales de granja, especialmente ovejas. La transformación generalmente se producía durante el solsticio de invierno, la Pascua y la luna llena. Más tarde, en los siglos XVII y XVIII, los juicios en Hungría no solo se llevaron a cabo contra brujas, sino también contra hombres lobo, y existen muchos registros que crean conexiones entre ambos tipos. También los vampiros y los hombres lobo están estrechamente relacionados en Hungría, siendo ambos temidos en la antigüedad.

Entre los eslavos del Sur, y también entre los Kashubs de lo que ahora es el norte de Polonia, existía la creencia de que si un niño nacía con cabello, una marca de nacimiento o un capuchón en la cabeza, se suponía que poseían habilidades de cambio de forma. A pesar de ser capaces de convertirse en cualquier animal que desearan, se creía comúnmente que tales personas preferían convertirse en lobos.

Los vukodlaks serbios tradicionalmente tenían la costumbre de congregarse anualmente en los meses de invierno, cuando se despojaban de sus pieles de lobo y las colgaban de los árboles. Luego se apoderaban de la piel de otro vulkodlak y la quemaban, liberando de su maldición al vukodlak de quien provenía la piel.

Cáucaso

Según la tradición armenia, hay mujeres que, como consecuencia de pecados capitales, están condenadas a pasar siete años en forma de lobo. En un relato típico, una mujer condenada es visitada por un espíritu con piel de lobo, que le ordena usar la piel, lo que hace que adquiera terribles antojos de carne humana poco después. Con su mejor naturaleza vencida, la loba devora a cada uno de sus propios hijos, luego a los hijos de sus parientes en orden de relación, y finalmente a los hijos de extraños. Solo deambula por la noche, con puertas y cerraduras abiertas al acercarse. Cuando llega la mañana, vuelve a la forma humana y se quita la piel de lobo. Generalmente se dice que la transformación es involuntaria, pero hay versiones alternativas que involucran metamorfosis voluntaria, donde las mujeres pueden transformarse a voluntad.

América y el Caribe

Artículo principal: Skin-walker

Ver también: Soucouyant y Rougarou

Los Naskapis creían que el caribú más allá de la vida está custodiado por lobos gigantes que matan a cazadores descuidados que se aventuran demasiado cerca. Los navajos temían a las brujas vestidas de lobo llamadas «Mai-cob». Woodward pensó que estas creencias se debían a la colonización nórdica de América. Cuando se produjo la colonización europea de las Américas, los pioneros trajeron su propio folclore de hombres lobo con ellos y más tarde fueron influenciados por la tradición de sus colonias vecinas y las de los nativos. La creencia en los loup-garou presentes en Canadá, las Penínsulas Superior e Inferior de Míchigan y el norte del estado de Nueva York, se origina en el folclore francés influenciado por las historias de los nativos americanos sobre el Wendigo. En México, hay una creencia en una criatura llamada el nagual. En Haití, hay una superstición de que los espíritus de hombres lobo conocidos localmente como Jé-rouge (ojos rojos) pueden poseer los cuerpos de personas involuntarias y transformarlos cada noche en criaturas altramuces caníbales. Los jé-rouges haitianos suelen tratar de engañar a las madres para que entreguen a sus hijos voluntariamente despertándolos por la noche y pidiéndoles permiso para llevarse a su hijo, a lo que la madre desorientada puede responder sí o no. Los jé-rouges haitianos difieren de los hombres lobo europeos tradicionales por su hábito de tratar activamente de difundir su condición licántropa a otros, al igual que los vampiros.

Recepción moderna

Ficción de hombre lobo

Artículo principal: Ficción Hombre lobo

The Were-Wolf de Clemence Housman

La mayoría de la ficción moderna describe a los hombres lobo como vulnerables a las armas de plata y altamente resistentes a otras lesiones. Esta característica aparece en el folclore alemán del siglo XIX. La afirmación de que la Bestia de Gévaudan, un lobo o criatura parecida a un lobo del siglo XVIII, fue disparada por una bala de plata parece haber sido introducida por novelistas que volvieron a contar la historia a partir de 1935 y no en versiones anteriores. El folclore inglés, anterior a 1865, mostró que los cambiaformas eran vulnerables a la plata. «…hasta que el publicano les disparó un botón de plata sobre la cabeza cuando se transformaron instantáneamente en dos ancianas mal favorecidas…»c. 1640 la ciudad de Greifswald, Alemania, fue infestada de hombres lobo. «Un muchacho inteligente sugirió que recogieran todos sus botones plateados, copas, hebillas de cinturón, etc., y los fundieran en balas para sus mosquetes y pistolas. … esta vez masacraron a las criaturas y libraron a Greifswald de los licántropos.

La novela de 1897 Drácula y el cuento «El invitado de Drácula», ambos escritos por Bram Stoker, se basaban en mitologías anteriores de hombres lobo y demonios legendarios similares y «era expresar las ansiedades de una era», y los «temores del patriarcado victoriano tardío». En «El invitado de Drácula», una banda de jinetes militares que vienen en ayuda del protagonista persiguen a Drácula, representado como un gran lobo que indica que la única manera de matarlo es con una»Bala Sagrada». Esto también se menciona en la novela principal Drácula. El conde Drácula declaró en la novela que las leyendas de hombres lobo se originaron de su linaje racial Szekely, que también se representa con la capacidad de transformarse en un lobo a voluntad durante la noche, pero no puede hacerlo durante el día excepto al mediodía.

La novela de 1928 The Wolf’s Bride: A Tale from Estonia, escrita por el autor finlandés Aino Kallas, cuenta la historia de la esposa del guardabosques Priidik, Aalo, que vive en Hiiumaa en el siglo XVII, que se convirtió en un hombre lobo bajo la influencia de un espíritu malévolo del bosque, también conocido como Diabolus Sylvarum.

El primer largometraje en utilizar un hombre lobo antropomórfico fue Hombre lobo de Londres en 1935. El hombre lobo principal de esta película es un elegante científico londinense que conserva parte de su estilo y la mayoría de sus rasgos humanos después de su transformación, ya que el actor principal Henry Hull no estaba dispuesto a pasar largas horas siendo maquillado por el maquillador Jack Pierce. Universal Studios se basó en una historia balcánica de una planta asociada con la licantropía, ya que no había trabajo literario en el que inspirarse, a diferencia del caso de los vampiros. No hay referencia a la plata ni a otros aspectos de la tradición del hombre lobo, como el canibalismo.

Un personaje más trágico es Lawrence Talbot, interpretado por Lon Chaney Jr.en El Hombre Lobo de 1941. Con el maquillaje de Pierce más elaborado esta vez, la película catapultó al hombre lobo a la conciencia pública. Las representaciones simpáticas son pocas pero notables, como el protagonista cómico pero torturado David Naughton en An American Werewolf in London, y un Jack Nicholson menos angustiado, más confiado y carismático en la película de 1994 Wolf. Con el tiempo, la representación de hombres lobo ha pasado de ser completamente malévola a incluso criaturas heroicas, como en las series Inframundo y Crepúsculo, así como Blood Lad, Dance in the Vampire Bund, Rosario + Vampire y varias otras películas, anime, manga y cómics.

Otros hombres lobo son decididamente más voluntariosos y malévolos, como los de la novela The Howling y sus posteriores secuelas y adaptaciones cinematográficas. La forma que un hombre lobo asume era generalmente antropomórfica en películas tempranas como El Hombre Lobo y el Hombre Lobo de Londres, pero un lobo más grande y poderoso en muchas películas posteriores.

Los hombres lobo a menudo se representan como inmunes al daño causado por armas ordinarias, siendo vulnerables solo a objetos de plata, como un bastón con punta de plata, una bala o una cuchilla; este atributo se adoptó por primera vez cinematográficamente en El Hombre Lobo. Esta reacción negativa a la plata a veces es tan fuerte que el simple toque del metal en la piel de un hombre lobo causará quemaduras. La ficción de hombres lobo de hoy en día casi exclusivamente implica que la licantropía es una condición hereditaria o que se transmite como una enfermedad infecciosa por la mordedura de otro hombre lobo. En alguna ficción, el poder del hombre lobo se extiende a la forma humana, como la invulnerabilidad a las lesiones convencionales debido a su factor de curación, velocidad y fuerza sobrehumanas y caer de pie por caídas altas. También la agresividad y los impulsos animales pueden intensificarse y ser más difíciles de controlar (hambre, excitación sexual). Por lo general, en estos casos las habilidades se ven disminuidas en forma humana. En otra ficción puede curarse con curanderos o antídotos.

Junto con la vulnerabilidad a la bala de plata, la luna llena, siendo la causa de la transformación, solo se convirtió en parte de la representación de hombres lobo de forma generalizada en el siglo XX. La primera película en presentar el efecto transformador de la luna llena fue Frankenstein Meets the Wolf Man en 1943.

Los hombres lobo son típicamente vistos como monstruos de la «clase trabajadora», a menudo siendo de bajo estatus socioeconómico, aunque pueden representar una variedad de clases sociales y, a veces, fueron vistos como una forma de representar la» decadencia aristocrática » durante la literatura de terror del siglo XIX.

Alemania Nazi

La Alemania nazi usó Werwolf, como el nombre de la criatura mítica se escribe en alemán, en 1942-43 como el nombre en clave de uno de los cuarteles generales de Hitler. En los últimos días de la guerra, la «Operación Werwolf» nazi tenía como objetivo crear una fuerza de comandos que operara detrás de las líneas enemigas a medida que los Aliados avanzaban a través de la propia Alemania.

Dos representaciones ficticias de «Operación Lobo Lobo»—la serie de televisión estadounidense True Blood y la novela de 2012 Wolf Hunter de J. L. Benét—mezclan los dos significados de «Lobo Lobo» al representar a los intransigentes comandos nazis de 1945 como hombres lobo reales.

Véase también

  • Damarchus
  • Kitsune
  • el Nagual

Notas

  1. ^ También deletreado werwolf. Generalmente se pronuncia /ˈwɛərˌwʊlf/, pero también a veces /ˈwɪərˌwʊlf/ o /ˈwɜːrˌwʊlf/.
  2. ^ Lorey (2000) registra 280 casos conocidos; esto contrasta con un número total de 12.000 casos registrados de ejecuciones por brujería, o un total estimado de alrededor de 60.000, que corresponden al 2% o 0,5%, respectivamente. Los casos registrados abarcan el período de 1407 a 1725, alcanzando su punto máximo durante el período de 1575 a 1657.
  3. ^ Lorey (2000) registra seis juicios en el período 1701 y 1725, todos en Estiria o Carintia; 1701 Paul Perwolf de Wolfsburg, Obdach, Estiria (ejecutado); 1705 «Vlastl» de Murau, Estiria (veredicto desconocido); 1705/6 seis mendigos en Wolfsberg, Carintia (ejecutados); 1707/8 tres pastores en Leoben y Freyenstein, Estiria (un linchamiento, dos ejecuciones probables); 1718 Jakob Kranawitter, un mendigo retrasado mental, en Rotenfel, Oberwolz, Estiria (castigo corporal); 1725: Paul Schäffer, mendigo de San Leonhard im Lavanttal, Carintia (ejecutado).

Citas

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  4. ^ En la entrada de Marcelo de Side, afirmando que este autor del siglo II escribió sobre el tema de la licantropía. (M 205) Marcellus Sidetes ,ατρρος ,ππκκος ἀννινος. οὗτος ἔγραψε por ἐπῶν ἡρωϊκῶν libros ἰατρικὰ dos y μʹ, el οἷς y acerca de un hombre lobo. (citado por A. Adler, Suidae lexicon, Leipzig: Teubner, 1928-1935); véase Suda Online
  5. ^ Kim R. McCone, «Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen» en W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101-154
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  7. ^ Heródoto. «IV.105». Historia.
  8. ^ Pomponius Mela. «2.14». Descripción del mundo.
  9. ^ Salta a: a b Pausanias. «8.2». Descripción de Grecia.
  10. ^ Ovid. «Yo 219-239». Metamorfosis.
  11. ^ Apolodoro. «3.8.1». Bibliotheca.
  12. ^ Pausanias 6.8.2
  13. ^ Plinio el viejo, Historia Natural, viii.82.
  14. ^ Plinio el Viejo, Historia Natural, viii. 81.
  15. ^ El cuento probablemente se relaciona con un rito de iniciación para los jóvenes arcadianos.Ogden, Daniel (2002). Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: A Sourcebook (en inglés). Oxford University Press. p. 178. ISBN 0-19-513575-X.
  16. ^ Ovid. «Me». Metamorfosis.
  17. ^ Ménard, Philippe (1984). «Les histoires de loup-garou au moyen-âge». Simposio en honor al Prof. M. de Riquer (en francés). Barcelona ARRIBA. p 209-38.
  18. ^ Virgil. «viii». Eclogues. p. 98.
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  20. ^ Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios, XVIII.17
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  25. ^ Pseudo-Agustín, el Libro del Espíritu y del Alma, Capítulo 26, DIECISIETE

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