Complejos de templos

Aunque los primeros templos en el sur de la India pueden haber sido hechos de materiales desechables ya en los primeros siglos de la Era Común, las estructuras permanentes de los templos aparecen alrededor de los siglos III y IV, como se atestigua en la literatura tamil temprana. A partir del período Gupta, los templos hindúes se hicieron más grandes y prominentes, y su arquitectura se desarrolló en estilos regionales distintivos. En el norte de la India, los mejores templos hindúes restantes se encuentran en la región de Orissa y en la ciudad de Khajuraho, en el norte de Madhya Pradesh. El mejor ejemplo de la arquitectura del templo de Orissan es el templo Lingaraja de Bhubaneswar, construido alrededor de 1000. El templo más grande de la región, sin embargo, es la famosa Pagoda Negra, el Templo del Sol (Surya Deula) de Konarak, construido a mediados del siglo XIII. Su torre se derrumbó hace mucho tiempo, y solo queda el salón de actos. Los templos Khajuraho más importantes fueron construidos durante el siglo XI. Los estilos arquitectónicos individuales también surgieron en Gujarat y Rajasthan, pero sus productos sobrevivientes son menos impresionantes que los de Orissa y Khajuraho. A finales del primer milenio, el estilo del sur de la India había alcanzado su apogeo en el gran templo Brihadeshwara de Thanjavur (Tanjore).

En el templo, el dios era adorado por los ritos de puja o archana (reverenciar un ser u objeto sagrado) como si los adoradores estuvieran sirviendo a un gran rey. En los templos importantes, un gran personal de oficiantes entrenados esperaba al dios. Fue despertado por la mañana junto con su diosa; lavado, vestido y alimentado; colocado en su santuario para dar audiencia a sus súbditos; alabado y entretenido durante todo el día; y ceremoniosamente alimentado, desvestido y acostado por la noche. Los adoradores cantaban, quemaban lámparas, agitaban luces ante la imagen divina y realizaban otros actos de homenaje. Las siervas del dios (devadasis) actuaban ante él a intervalos regulares, vigiladas por los oficiantes y adoradores laicos, que eran sus cortesanos. La asociación de prostitutas dedicadas con ciertos santuarios hindúes puede remontarse al comienzo de la Era Común. Se extendió más en la época post-Gupta, especialmente en el sur de la India, y despertó la reprobación de los europeos del siglo XIX. A través de los esfuerzos de los reformadores hindúes, la oficina de los devadasis fue descontinuada. El papel de devadasi se entiende mejor en el contexto de la analogía entre el templo y la corte real, ya que el rey hindú también tenía a sus bailarinas, que otorgaban sus favores a sus cortesanos.

Los paralelos entre el templo y el palacio real también estaban en evidencia en los Rathayatras (Festivales de Carros). La deidad fue desfilada en una espléndida procesión, junto con los dioses menores de los santuarios menores, de una manera similar a la del rey, que salía de su palacio en los días de fiesta y desfilaba por su ciudad, escoltado por cortesanos, tropas y músicos. La deidad montaba en un enorme y adornado santuario en movimiento (ratha), que a menudo era tirado por grandes bandas de devotos. Rathayatras todavía tienen lugar en muchas ciudades de la India. La más conocida es la procesión anual de Jagannatha («Juggernaut»), una forma de Vishnu, en Puri en Orissa.

Los grandes templos eran—y siguen siendo—instituciones ricas. Los patrones que los dotaron de tierra, dinero y ganado incluían a la realeza, así como a hombres y mujeres de varias clases de la sociedad. Ya en el siglo V, Kulaprabhavati, una reina camboyana, dotó un templo Vishnu en su reino. Los templos también fueron apoyados por la transferencia de los impuestos recaudados por los reyes en áreas específicas del campo cercano, por donaciones de los piadosos y por los honorarios de los fieles. Su inmensa riqueza fue uno de los factores que animaron a los turcos Gaznávidas y Ghūrid a invadir la India después del siglo XI. Los templos estaban controlados por comités que se perpetuaban a sí mismos-cuya membresía era generalmente un privilegio hereditario—y por un gran personal de sacerdotes y sirvientes del templo bajo un sumo sacerdote que ejercía un tremendo poder e influencia.

De acuerdo con su riqueza, los grandes complejos de templos amurallados del sur de la India eran, y siguen siendo, pequeñas ciudades, que contenían los santuarios centrales y numerosos, los tanques de baño, las oficinas administrativas, las casas de los empleados del templo, los talleres, los bazares y los edificios públicos de muchos tipos. Como algunos de los mayores empleadores y grandes terratenientes en sus áreas, los templos jugaron un papel importante en la economía. También desempeñaron valiosas funciones sociales, sirviendo como escuelas, dispensarios, casas de pobres, bancos y salas de conciertos.

Los complejos de templos sufrieron durante la ocupación musulmana. En las ciudades sagradas de Benarés y Mathura, no ha sobrevivido ningún templo grande de ningún período anterior al siglo XVII. Lo mismo se aplica a la mayoría de los principales centros religiosos del norte de la India, pero no a las regiones donde el dominio musulmán era menos firme, como Orissa, Rajastán y el sur de la India. A pesar de la destrucción generalizada de los templos, el hinduismo perduró, en parte debido a la ausencia de una autoridad centralizada; los rituales y sacrificios se realizaban en lugares distintos de los templos. Los purohitas, o sacerdotes familiares que realizaban los rituales domésticos y sacramentos personales para los laicos, continuaron funcionando, al igual que los miles de ascetas.