La idea de que las mujeres deben habitar una esfera doméstica separada ha existido en el pensamiento occidental durante siglos, extendiéndose hasta los antiguos griegos. En política, Aristóteles describió dos esferas separadas en la sociedad griega, el hogar (oikos) y la ciudad (polis). Algunos han interpretado sus puntos de vista como confinando a las mujeres al ámbito privado, mientras que se suponía que los hombres ocuparían la esfera pública de la polis. Cada esfera se entremezclaba de diferentes maneras con la otra.»Los debates sobre los roles» apropiados » de mujeres y hombres continuaron a lo largo de la antigüedad.

La ideología moderna de esferas separadas surgió a raíz de la Revolución Industrial. Antes de la industrialización del mundo occidental, los miembros de la familia trabajaban codo con codo y el lugar de trabajo estaba ubicado principalmente en el hogar y alrededor de él. Con el cambio de la producción en el hogar a la producción en fábrica, los hombres abandonaron el hogar para vender su trabajo por un salario, mientras que las mujeres se quedaron en casa para realizar trabajo doméstico no remunerado. La ideología de esferas separadas reflejó y alimentó estos cambios. Al mismo tiempo, la Ilustración y la Revolución Francesa ayudaron a difundir las ideas de libertad, igualdad y derechos políticos, pero en la práctica esos derechos se negaron a las mujeres, que se consideraban pertenecientes a una esfera social diferente. Escritoras feministas como Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft y Lucy Stone exigieron igualdad política para las mujeres y los hombres y proporcionaron críticas abrasadoras a los ideales de la «esfera separada» que confinaban a las mujeres exclusivamente a la esfera doméstica. Teóricos como Friedrich Engels y Karl Marx han argumentado que, tras el ascenso del capitalismo, el hogar perdió el control de los medios de producción y, en consecuencia, se convirtió en una esfera privada y separada. Como resultado, Engels sostuvo, las mujeres fueron excluidas de participar directamente en el proceso de producción y relegadas a la esfera doméstica subordinada.

Otro comentarista importante sobre la idea moderna de «esferas separadas» fue el pensador político francés Alexis de Tocqueville. En Democracy in America (1840), en un capítulo titulado How the Americans understand the Equality of the sexes, Tocqueville escribió: «En ningún país se ha tenido un cuidado tan constante como en Estados Unidos para trazar dos líneas de acción claramente distintas para los dos sexos y hacer que sigan el ritmo uno con el otro, sino en dos caminos que siempre son diferentes. Observó que las mujeres casadas, en particular, estaban sujetas a muchas restricciones, señalando que «la independencia de la mujer se pierde irrecuperablemente en los lazos del matrimonio», y agregó que » en los Estados Unidos, la opinión inexorable del público circunscribe cuidadosamente a la mujer dentro del estrecho círculo de los intereses y deberes domésticos y le prohíbe ir más allá de él.»Tocqueville consideró que las esferas separadas de mujeres y hombres eran un desarrollo positivo, argumentando:

aunque las mujeres de los Estados Unidos están confinadas en el estrecho círculo de la vida doméstica y su situación es en algunos aspectos de extrema dependencia, en ninguna parte he visto a mujeres ocupando una posición más elevada; y si estuviera asked…to lo que la prosperidad singular y la fuerza creciente de ese pueblo debe atribuirse principalmente, debo responder, a la superioridad de sus mujeres.

La mística femenina de Betty Friedan afirmó que las mujeres estaban siendo forzadas a confiar en sus maridos e hijos como las únicas fuentes de su identidad por un paradigma opresivo construido históricamente, no por ninguna predisposición «intrínseca». Basándose en Friedan, la historiadora Barbara Welter identificó un «Culto a la Verdadera Feminidad», un ideal de feminidad prevalente entre las clases altas y medias en el siglo XIX. Se suponía que las» mujeres verdaderas » eran piadosas, puras, sumisas y domésticas. La domesticidad, en particular, se consideraba una virtud loable, ya que el hogar se consideraba una esfera propia de la mujer. A diferencia de Tocqueville, Welter y otros historiadores del siglo XX criticaron la ideología de las esferas separadas, viéndola como una fuente de denigración de las mujeres.

En Woman, Culture and Society (1974), Michelle Rosaldo enfatiza la idea de que estas esferas separadas se pueden explicar en términos de una dicotomía, en el sentido de que estos dominios orientados al género se ven tan totalmente separados que solo refuerzan la ideología de la separación y la desigualdad de género. Se consideró que las actividades asignadas a los hombres, en comparación con las asignadas a las mujeres, tenían más valor y contribuían en gran medida a la sociedad. Adversamente, los llamados papeles más simples de las tareas domésticas y la crianza de los hijos de la mujer tenían un valor mucho menor. Rosaldo argumenta una «asimetría universal» entre los sexos que causó principalmente que surgieran estas separaciones. Este modelo se centra principalmente en la subordinación generacional de las mujeres en relación con los hombres a lo largo de la historia y en diferentes culturas, definiendo las esferas doméstica y pública en términos muy blancos y negros.

Este modelo anterior, sin embargo, ha sido desafiado por los investigadores en el campo, afirmando que las esferas no se pueden delinear en términos tan simplistas. Louis Lamphere, coeditor de Mujer, Cultura y Sociedad, analiza el modelo de Rosaldo y discute las esferas en diferentes términos. Lamphere disipa principalmente el concepto de «asimetría universal», mirando a varias sociedades de todo el mundo en busca de pruebas. Incluso en algunas culturas de Oriente Medio que colocan a las mujeres en posiciones extremas de subordinación, el modelo no se puede aplicar tan fácilmente. Esto se debe a que las esferas doméstica y pública casi siempre se superponen de alguna manera, independientemente de la sumisión cultural femenina o incluso del igualitarismo. Las mujeres entran en los espacios públicos para cumplir ciertos deberes que caen dentro de sus responsabilidades domésticas. Los hombres deben regresar al espacio privado, o doméstico, con el tiempo para traer a casa el botín de su trabajo en la esfera pública. En este sentido, hay dos esferas separadas creadas y reforzadas por ideologías de género; pero no son dicotómicas. En cambio, forman un sistema integrado de vida en sociedad, que varía solo en niveles de intensidad de una cultura a otra.

Según Cary Franklin, los movimientos por los derechos de las mujeres a mediados de la década de 1960 propusieron que para lograr una verdadera igualdad entre los sexos, es necesario que las leyes se implementen para superar el modelo de esferas separadas simples y abordar los «impactos intersectoriales». En 1966, la Organización Nacional para la Mujer (NOW) promovió la igualdad de la mujer en la sociedad y en el lugar de trabajo y, para lograr esta igualdad, tendría que haber cambios en la regulación de la familia. NOW destacó la importancia de centrar la atención en la modificación estructural de la esfera familiar a fin de crear la igualdad de género en las esferas de la educación y el lugar de trabajo. La esfera de la familia actúa como catalizador, ya que, sin un cambio en ella, las mujeres simplemente carecerían de acceso a las oportunidades que los hombres ya tienen a su disposición. Franklin también señaló que la desigualdad de género entre la población estadounidense en los años 60 y 70 fue un importante contribuyente a los estatutos de derechos civiles de la Segunda Reconstrucción.

Deborah Rotman, antropóloga de Notre Dame, analizó este concepto de esferas separadas específicamente entre la gente de Deerfield, Massachusetts, a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. En esta comunidad, había una clara división entre hombres y mujeres por medio de una «asignación adecuada» en la que se daba a las mujeres la residencia o esfera doméstica y a los hombres la «tierra agrícola económicamente productiva». Los hombres emigrarían lejos de las mujeres si la agricultura se estuviera agotando en su espacio agrícola dado. A medida que los hombres se trasladaban a trabajar fuera del hogar, las mujeres comenzaron a aclimatarse a la atmósfera económica y a obtener más oportunidades en la esfera pública con todos los hombres trabajando en otros lugares. Estas mujeres pronto desempeñaron diversas funciones en las esferas pública y privada de Deerfield. A medida que la igualdad de derechos comenzó a convertirse en parte del marco ideológico en Deerfield, las mujeres se encontraron votando en juntas escolares, trabajando en proyectos municipales de agua y trabajando en recaudaciones de fondos como lo habían hecho los hombres antes que ellas. A pesar de la comprensión tradicional de finales del siglo XIX y principios del siglo XX de esferas públicas y privadas completamente separadas, la comunidad de Deerfield desafió estas «dicotomías de la domesticidad» y allanó el camino para la igualdad de derechos para hombres y mujeres.