El Premio Nobel de la Paz 1986
Discurso de presentación de Egil Aarvik, Presidente del Comité Noruego del Nobel
Su Majestad, Sus Altezas Reales, Sus Excelencias, Damas y Caballeros,
Hoy se cumplen exactamente 50 años desde que el Premio Nobel de la Paz fue otorgado al personaje público y pacifista alemán Carl von Ossietzky 1. Ese premio en particular fue uno de los más controvertidos jamás otorgados. El recién establecido régimen nazi en Alemania criticó violentamente al Comité Noruego del Nobel, y a los ciudadanos alemanes se les prohibió aceptar premios Nobel en el futuro.
Este tipo de reacción fue de una manera tan predecible que puede ser ignorada. Por otra parte, lo que debería interesarnos más es el tipo de reacción que vino de países distintos de Alemania. Por supuesto, muchos se mostraron encantados, pero también hubo muchos comentaristas que se mostraron escépticos. Figuras destacadas de la política y la prensa expresaron la opinión de que Ossietzky era demasiado extremo en sus advertencias y revelaciones. Algunos creían que era comunista. En cualquier caso, se argumentó que la causa de la paz estaba mal servida por un Premio de la Paz que parecía ser una provocación directa del gobierno alemán. La existencia de tales reacciones fue obviamente en parte el resultado de juzgar al régimen de Hitler por los criterios políticos y morales actuales. La mayoría de la gente, a diferencia de Ossietzky, era incapaz de reconocer la amenaza mortal a la democracia que se estaba desarrollando. Cuando por fin se reconoció la amenaza, la gente estaba más o menos paralizada por el «rugido de Hitler», y tenía pocos recursos para combatirla, aparte de la casi desesperada política de apaciguamiento representada por Chamberlain. Durante los años de formación del nazismo, la actitud general era de ambivalencia insospechada. Por supuesto, uno no estaba de acuerdo con Hitler, pero ¿cuándo no está uno en desacuerdo con los políticos? Y, por supuesto, uno era consciente de los terribles rumores sobre las atrocidades de los camisas pardas, pero ¿no era necesario evaluar esto en el contexto de la extraordinaria situación en el país? Al menos ahora había un gobierno fuerte y activo, y Hitler era, por supuesto, un líder elegido democráticamente… La mayoría de la gente temía algún tipo de catástrofe inevitable. Pero solo unos pocos sospechaban la magnitud de lo que estaba sucediendo, y fue precisamente por esta ceguera que se permitió que ocurriera la catástrofe. El fabricante de botones de Ibsen demostró tener razón una vez más: «‘s es cuando falta la perspicacia que el tipo con pezuñas toma su mejor presa».Carl von Ossietzky tenía perspicacia. Tiene el coraje y la capacidad de contar lo que vio, y por lo tanto actuó como un testigo sin miedo de la verdad y la justicia. Todo un honor para el entonces Comité Nobel por otorgarle el Premio Nobel de la Paz. Sin embargo, su testimonio fue también su perdición: Ossietzky no sobrevivió a su encuentro con el terrible régimen que se había establecido en el corazón de Europa. Hoy, cincuenta años después, el Premio de la Paz se entregará a quien haya sobrevivido. En 1945, sobre las cenizas dejadas tras las llamas de sacrificio que aniquilaron a seis millones de judíos, se sentó Elie Wiesel, de diecisiete años, hijo único de Abraham, un Isaac que una vez más había escapado de una muerte de sacrificio en el Monte Moriah en el último momento. Hoy recibirá el Premio Nobel de la Paz porque él también se ha convertido en testigo de la verdad y la justicia. Desde el abismo de los campos de exterminio ha venido como mensajero a la humanidad, no con un mensaje de odio y venganza, sino con uno de hermandad y expiación. Se ha convertido en un poderoso portavoz de la visión de la humanidad y de la humanidad ilimitada que es, en todo momento, la base de una paz duradera. Elie Wiesel no es solo el hombre que sobrevivió, también es el espíritu que ha conquistado. En él vemos a un hombre que ha pasado de la humillación absoluta a convertirse en uno de nuestros líderes y guías espirituales más importantes. El Comité Nobel cree que es vital que tengamos tales guías en una época en que el terror, la represión y la discriminación racial todavía existen en el mundo. Con la entrega de hoy del Premio de la Paz, se construye un puente entre el alemán que dio su vida en la lucha contra lo que vio que iba a suceder y el judío que ha dedicado su vida a luchar contra cualquier cosa que pudiera llevar a la repetición de esa misma tragedia. Es apropiado que haya un Premio Nobel de la Paz en ambos extremos de ese puente. Elie Wiesel nació el 30 de septiembre de 1928 en la ciudad rumana de Sighet, en los Cárpatos. Él y sus tres hermanas crecieron en una familia pacífica que estaba fuertemente ligada a las tradiciones judías y la religión judía. Elie tenía catorce años cuando comenzó la deportación de judíos húngaros. Sighet estaba ahora ocupada por Hungría, y la población judía de la ciudad estaba abarrotada, de la manera humillante habitual, en vagones de mercancías y transportada a Auschwitz. Allí vio a su madre y a su hermana menor enviadas a las cámaras de gas. Más tarde, su padre murió mientras era transportado a Buchenwald. A través de sus libros, Elie Wiesel nos ha dado no solo un relato de testigos oculares de lo que sucedió, sino también un análisis de los poderes malignos que yacen detrás de los eventos. Su principal preocupación es la cuestión de qué medidas podemos adoptar para evitar que se repitan estos acontecimientos. Los terrores que encontró en los campos de exterminio, que fueron revelados lentamente al resto del mundo, fueron algo cualitativamente nuevo en la historia de la humanidad. El Holocausto fue una guerra dentro de una guerra, un mundo en sí mismo, un reino de oscuridad donde existía un mal tan monstruoso que destrozó todos los códigos políticos y morales. Representa una nueva dimensión. De acuerdo con su base teórica, que solo podría haber sido el producto de mentes enfermas, ¡era una ofensa capital pertenecer a una determinada raza! Esto antes era inimaginable, pero ahora lo inimaginable estaba sucediendo. Es cierto que los regímenes anteriores habían utilizado castigos brutales contra oponentes reales o imaginarios, pero detrás de tales medidas siempre había un elemento de razonamiento lógico, aunque pervertido. El castigo era el resultado de alguna lesión o delito, real o potencial. Pero para los judíos — y, hasta cierto punto, para los romaníes-la situación era diferente. Entre las reliquias del régimen nazi se han encontrado formularios de registro utilizados para arrestar a judíos. Se anotaron los detalles habituales: nombre, edad, sexo, religión, dirección y, por supuesto, motivo de la detención. En el último caso, solo se introdujo una palabra, la palabra JUDÍO.
La enormidad de lo que sucedió no es solo el gran número de víctimas; no es solo la existencia de mataderos similares a fábricas. ¡No, la enormidad radica en la filosofía que hizo posible esta «industria»! Es esto lo que Elie Wiesel quiere que entendamos. Su misión no es ganarse la simpatía del mundo por las víctimas o los sobrevivientes. Su objetivo es despertar nuestra conciencia. Nuestra indiferencia hacia el mal nos convierte en socios en el crimen. Esa es la razón de su ataque a la indiferencia y su insistencia en medidas destinadas a prevenir un nuevo holocausto. Sabemos que lo inimaginable ha sucedido. ¿Qué estamos haciendo ahora para evitar que vuelva a suceder? No olvidéis, no os hundáis en una nueva indiferencia ciega, sino implicaos en la verdad y la justicia, en la dignidad humana, en la libertad y en la expiación. Ese es el mensaje que nos envía este galardonado con el Premio de la Paz. La estancia de Elie Wiesel en los campos de exterminio terminó en Buchenwald en la primavera de 1945, cuando los prisioneros fueron liberados por las tropas estadounidenses. Junto con un grupo de otros niños Judíos fue enviado a Francia. Su estancia en Francia fue en parte convalecencia, en parte estudio: aprendió francés y estudió en la Sorbona antes de convertirse en corresponsal de un periódico de Tel Aviv. Viajó a los Estados Unidos como periodista, se convirtió en corresponsal de un periódico judío de Nueva York y obtuvo la ciudadanía estadounidense en 1963. Mientras tanto, había publicado varios libros, de los cuales Night (1956) fue el primero. Sus escritos, que han sido traducidos a muchos idiomas, ahora incluyen veintiséis libros completos, junto con un gran número de artículos, ensayos y conferencias. Ha sido galardonado con una serie de honores y premios.
Elie Wiesel es profesor honorario en el City College de Nueva York y tiene, además, una cátedra de humanidades en la Universidad de Boston. Es el líder de la Comisión Americana del Holocausto instigada por el Presidente de los Estados Unidos. Los detalles biográficos son quizás innecesarios en el caso de Elie Wiesel: se lo presenta mejor a través de sus propios escritos y de sus acciones en pos de su llamado. Naturalmente, fue el destino de su propio pueblo el que formó el punto de partida para su participación. Sin embargo, a lo largo de los años, su mensaje ha alcanzado un carácter universal. Presentado tal como está en diferentes variaciones y en diferentes contextos, se erige ahora como comunicación de un ser humano a la humanidad. Su participación es ilimitada y abarca a todos los que sufren, dondequiera que estén. La lucha por la libertad y la dignidad humana, ya sea en América Latina, Asia, Europa o Sudáfrica, se ha convertido en el propósito de su vida.Esta participación se basa en un fuerte sentimiento de deber con las lecciones que la historia nos enseña. Se ha dicho que los pueblos o las culturas que olvidan su historia están condenados a repetirla, y es en el contexto de sus propias experiencias que Elie Wiesel nos advierte ahora de esto. No podemos permitirnos olvidar el destino de los que murieron. Si lo olvidamos, los entregamos a la muerte una vez más, y nos hacemos responsables de hacer que sus vidas — y sus muertes — no tengan sentido. Esta advertencia también tiene una perspectiva de futuro: no debemos permitir que vuelva la ambivalencia insospechada y abrir el camino a un holocausto atómico. No podemos permitirnos ser engañados creyendo que lo impensable no sucederá. Porque ya ha pasado una vez. La historia nos ha advertido. El deber y la responsabilidad que predica Elie Wiesel no se refieren principalmente al miedo a que los terrores del pasado se repitan. Es mucho más un compromiso dirigido a prevenir la posible victoria de las fuerzas del mal en el futuro. La fuerza creadora de este proceso no es el odio y la venganza, sino más bien el anhelo de libertad, el amor a la vida y el respeto a la dignidad humana. O como ha dicho Elie Wiesel: «Venceré a nuestros asesinos intentando reconstruir lo que destruyeron». No, el punto de vista de Elie Wiesel no se caracteriza por una obsesión pasiva con una historia trágica; más bien es una creencia reconstruida en Dios, la humanidad y el futuro. Y es realmente una creencia que se gana con esfuerzo y se prueba. Elie Wiesel se sentó así en las cenizas después de Auschwitz. La tormenta y el fuego habían aterrorizado su vida. Todo estaba en ruinas. Su familia fue aniquilada. Dos de sus hermanas estaban vivas, aunque él no era consciente de esto en ese momento. Estaba sin hogar y sin patria. Incluso su identidad como ser humano se vio socavada: ahora era el prisionero número A 7713, una especie de marinero náufrago en una costa quemada, sin esperanza, sin futuro. Solo quedaban los recuerdos desnudos. Y, como Job en las cenizas, se sentó allí y cuestionó a su Dios-lanzó su agonizante «¿POR QUÉ?»hacia el cielo: ¿Por qué tenía que pasar esto? ¿Y por qué debería haber sobrevivido? Querido Dios, ¿por qué seis millones de tu propio pueblo elegido fueron enviados a la muerte? ¿Dónde estabas cuando colgaron a niños de doce años en Auschwitz, o quemaron vivos a niños pequeños en Birkenau? Tenía diecisiete años, y ¿cómo se podía vivir una vida después de lo que había sucedido? El dolor era tan grande, y la experiencia de la vida tan amarga. De hecho, solo tenía diecisiete años, pero ya era el profeta solitario de las Lamentaciones: «¿No es nada para vosotros, todos los que pasáis? He aquí, y ver si hay algún dolor como mi dolor». Pero estaba vivo. Y con el tiempo se le ocurrió que podía haber un propósito detrás de esto: que iba a ser un testigo, el que transmitiría la cuenta de lo que había sucedido para que los muertos no hubieran muerto en vano y para que los vivos pudieran aprender. El problema era que la historia era imposible de contar. Ningún ser humano podía describir con precisión el terror que existía en los campos de exterminio. Por lo tanto, contarlo podría convertirse fácilmente en una traición a los muertos. Pero permanecer en silencio sería una traición aún mayor. Permaneció en silencio durante diez años. Luego, su profesión de periodista lo puso en contacto con el poeta francés y ganador del Premio Nobel, Francois Mauriac. Esta reunión lo llevó a romper su silencio-al principio con la noche y luego en el transcurso de muy poco tiempo con el Amanecer, El Accidente, La Ciudad Más Allá del Muro, Las Puertas del Bosque, la obra de teatro Zalmen, Un Mendigo en Jerusalén, y su credo Ani Maamin — «Creo».
Todos los libros y publicaciones de Elie Wiesel están relacionados con el mismo tema: el Holocausto está presente en todos ellos. Como él mismo dice: «Puedes salir de Auschwitz, pero Auschwitz nunca puede salir de ti». Pero, aunque el tema es siempre el mismo, y aunque la misma historia se repite una y otra vez, siempre hay un nuevo enfoque que abre nuevas perspectivas. Hay un desarrollo notable en la autoría de Wiesel. Vemos un desarrollo con visión de futuro en un ser humano que recupera su posición vertical y su identidad individual. Al principio todo es de noche y oscuridad, En la última página de la noche se para frente al espejo y ve una cara que es como un cráneo blanqueado. Incluso en el amanecer el día no amanece – todo el libro es una lucha con la oscuridad de la noche. El problema es constantemente la misma pregunta dolorosa: «¿Cómo se puede vivir una vida significativa bajo el peso de recuerdos tan angustiosos?»¿Es correcto el filósofo alemán al afirmar que la memoria está al servicio de la agonía eterna? ¿No había manera de avanzar al día y a la luz? La respuesta llega lentamente. Nos encontramos con la primera insinuación del amanecer en la Ciudad Más Allá de la Muralla, donde dos prisioneros, uno de los cuales está loco y el otro mudo, logran encontrar un medio para comunicarse entre sí. El prisionero mudo rompe su silencio y el lunático muestra que tal vez no está tan loco después de todo. Construyen una relación que es una salvación para ambos. El mismo pensamiento se desarrolla en La Puerta del Bosque y Un Mendigo en Jerusalén, y, a medida que avanzan los libros, la luz se vuelve más brillante. El hombre se levanta. El espíritu conquista. La respuesta al enigma de la noche no es el odio basado en lo que ha sucedido, sino un renacimiento creyente y esperanzado en eventos futuros. Esto es lo que él llama La Canción de Reencuentro que aparece en su credo, su Ani Maamin: Creo en Dios, a pesar de Dios. Creo en la Humanidad, a pesar de la Humanidad. Creo en el Futuro, a pesar del Pasado.
Y con esta creencia ganada con tanto esfuerzo, se mantiene al frente hoy con su mensaje a todas las personas en esta tierra. Este es un mensaje que no solo despierta nuestra conciencia, sino que también inspira una solidaridad ilimitada donde los individuos se encuentran en el trabajo de construir una «Ciudad Más Allá del Muro» para el futuro, más allá del muro del mal y de los recuerdos oscuros.Es a causa de esta inspiración que Elie Wiesel ha llegado con tanto éxito con su mensaje. Dudo que cualquier otra persona, a través del uso de un discurso tan callado, haya logrado o haya sido escuchada más ampliamente. Las palabras no son grandes, y la voz que las habla es baja. Es una voz de paz la que escuchamos. Pero el poder es intenso. Verdaderamente, la pequeña chispa no se apagará, sino que se convertirá en una antorcha ardiente para nuestra creencia común en el futuro. Verdaderamente, el prisionero número A 7713 se ha convertido una vez más en un ser humano, un ser humano dedicado a la humanidad. Y, una vez más, hemos conocido al joven judío en el ford Jabbok en el libro del Génesis, el que en la oscuridad de la noche luchó con Dios, el que se negó a liberar a su oponente antes de que su oponente lo bendijera y que abandonó ese lugar al amanecer marcado de por vida en su cadera. A este hombre se le hizo la promesa del futuro desde lo alto: «Será llamado tu nombre… Israel; porque has peleado con Dios y con los hombres, y has vencido». Es en reconocimiento de la victoria de este espíritu humano en particular sobre los poderes de la muerte y la degradación, y como apoyo a la rebelión del bien contra el mal en el mundo, que el Comité Nobel Noruego presenta hoy el Premio Nobel de la Paz a Elie Wiesel. Lo hacemos en nombre de millones de personas, de todos los pueblos y razas. Lo hacemos con profunda reverencia por la memoria de los muertos, pero también con la profunda esperanza de que el premio sea una pequeña contribución que haga avanzar la causa que es la más grande de todas las preocupaciones de la humanidad: la causa de la paz.
1. Carl von Ossietzky (1889-1938) fue un periodista pacifista, que se opuso al rearme secreto de Alemania durante la República de Weimar. Cuando Adolf Hitler llegó al poder en 1933, fue arrojado a un campo de concentración. En 1936 fue galardonado con el pospuesto Premio Nobel de la Paz de 1935. Véase Irwin Abrams, The Nobel Peace Prize and the Laureates, págs. 125 a 129.De Nobel Lectures, Peace 1981-1990.