CUANDO JAMES COOK llegó a Australia en 1770, los aborígenes habían estado allí durante unos 60.000 años. Sus aproximadamente 500 naciones separadas carecían de reyes o agricultura establecida, por lo que los colonizadores consideraron que la tierra terra nullius era libre de tomar. Los aborígenes fueron masacrados o desplazados, y más tarde sus hijos fueron robados y colocados en hogares de guarda en el marco de un programa de asimilación cultural que duró seis décadas. Solo obtuvieron el voto en 1962. Después de un referéndum, cinco años después, fueron incluidos en el censo. Pero no fue hasta 1992 que el tribunal superior reconoció que debían tener algún derecho sobre sus tierras.

Incluso las políticas bien intencionadas introducidas más recientemente les han fallado. Cuando la ley dijo que se les debía pagar el mismo salario que a otros australianos por el mismo trabajo, muchos fueron despedidos. Cada año se invierten miles de millones de dólares en programas para ayudar a los pueblos indígenas, con resultados desiguales. La diferencia de esperanza de vida a lo largo de un decenio es cada vez mayor. Aunque solo el 3% de la población, los aborígenes llenan una cuarta parte de las celdas de prisión de Australia. Sus jóvenes tienen una de las tasas de suicidio más altas del mundo. Sus hijos tienen casi diez veces más probabilidades de estar bajo el cuidado del Estado.

En Broome, un complejo turístico en la costa noroeste de Australia, los grupos pasan el rato bajo los árboles o beben en los bancos del parque. Para ser un pueblo pequeño, tiene mucha policía. «Operamos en una especie de estado fallido», explica Peter Yu, jefe de la Corporación Aborigen Yawuru, que representa a los propietarios precoloniales de Broome. Algunas comunidades están afectadas por enfermedades que son casi desconocidas fuera del mundo pobre, incluido el tracoma, que puede conducir a la ceguera.

Parte de la frustración de los aborígenes se debe a lo poco que tienen que decir en sus propios asuntos. Muchos de ellos quieren enmendar la constitución para garantizar derechos más amplios, consagrando una voz para las «primeras naciones», como ahora se les conoce con más frecuencia. Pero el gobierno de coalición liderado por los conservadores rechazó su idea de un órgano representativo nacional. Sin embargo, los derechos a la tierra de los indígenas se han fortalecido desde que se aprobó una ley de títulos de propiedad de los nativos en 1994. Los aborígenes poseen títulos de propiedad sobre el 31% del país, con derechos de caza y pesca, y para negociar sobre desarrollos económicos como la minería.

Algunos grupos, como los Yawuru, han llegado a acuerdos lucrativos con el gobierno. Su empresa es ahora el mayor propietario privado de tierras en Broome, según el Sr. Yu, con activos que incluyen una estación de ganado y una licencia para exportar ganado. Ha utilizado el dinero en efectivo de la compensación para revivir la cultura local a través de clases de idiomas y la promoción de historias ancestrales «dreamtime». Pero es una excepción. El título nativo rara vez confiere la propiedad real. Tampoco permite un veto sobre los proyectos. Para obtener compensación de las empresas mineras, a menudo se exige a los propietarios tradicionales que «extingan» su título, lo que es anatema para quienes consideran que su tierra es sagrada.

Por lo tanto, muchos aborígenes miran con envidia a través del mar de Tasmania, a los maoríes. Permanecen en el fondo de la pila de Nueva Zelanda, pero aún viven vidas más largas y saludables que los aborígenes. Los neozelandeses que se identifican como maoríes representan el 15% de la población de 5 millones de habitantes. Su ingreso semanal medio de 900 dólares neozelandeses (610 dólares neozelandeses) es casi el doble del de sus homólogos aborígenes. Aunque más de la mitad de los reclusos de Nueva Zelandia son maoríes, es menos probable que vayan a prisión que los aborígenes.

Este éxito relativo es en parte un reflejo de la historia colonial. Los colonos británicos llegaron a Nueva Zelanda mucho más tarde que Australia, encontraron lo que veían como una sociedad más civilizada y firmaron un tratado con los maoríes en 1843. Es habitualmente ignorado, pero un tribunal establecido en 1975, ha permitido a los Maoríes para buscar la reparación de los históricos abusos.

Pero también refleja a los propios maoríes. Son un grupo muy unido en comparación con las distintas «naciones»indígenas de Australia. Formaron una monarquía para unificarse contra los colonialistas, y casi todos hablan el mismo idioma. Una vez cerca de la extinción, ahora se enseña en las escuelas y se habla en el Parlamento (donde los maoríes tienen asientos reservados). Una lista ilustre de líderes incluye a Winston Peters, el actual viceprimer ministro y ministro de relaciones exteriores. Tres maoríes han pasado a ser arzobispos y dos gobernadores generales.

En los últimos 30 años se han concertado unos 87 acuerdos entre varias tribus y el Estado, que les han ayudado a dejar el pasado atrás. Los reembolsos financieros pueden ser tacaños, pero algunos han ganado acuerdos lo suficientemente grandes como para desarrollar compañías exitosas. El más grande pertenece a los Ngai Tahu, un pueblo que abarca la mayor parte de la Isla Sur, que posee granjas, pesquerías y empresas turísticas. TDB Advisory, una consultora, valora los activos de las «entidades maoríes posteriores al asentamiento» en 7.800 millones de dólares neozelandeses, mucho más que toda la economía indígena de Australia.

Las actitudes de los dos países hacia sus indígenas apenas podrían ser más diferentes. Los australianos principales siguen estando en gran medida segregados de los aborígenes. Los neozelandeses tienden a sentirse más orgullosos de su herencia mixta. Los tatuajes maoríes son omnipresentes en los suburbios, principalmente blancos. Los ciudadanos de todos los colores se enorgullecen de la dominación del rugby de su país (tanto los equipos masculinos como femeninos están en la cima del mundo). Todos ronronean con orgullo en el haka, un baile de guerra maorí que precede a los partidos internacionales.

Este artículo apareció en la sección Internacional de la edición impresa bajo el título «The Kiwi model»