Es el paso doce lenguaje de los «defectos de carácter» estigmatizar? El moralismo excesivo es un peligro real, pero la recuperación de la adicción tiene una dimensión ética importante.

Recientemente, leí un cri du coeur de alguien que se sintió traicionado por programas de doce pasos como Alcohólicos Anónimos (AA). Junto con otras acusaciones, el autor afirmó que AA culpaba a las personas con adicción de su enfermedad, contribuyendo así a la estigmatización. Su prueba? La importancia que los doce pasos dan a los defectos de carácter o personalidad. Como parte de la realización de un inventario personal para el paso 4, doce steppers identifican defectos de personalidad que contribuyeron a un comportamiento egoísta y destructivo durante su período de uso activo. En los pasos 6 y 7, se preparan para que Di-s elimine sus defectos de carácter y luego humildemente le pida a su poder superior que los alivie de estas deficiencias. Para muchos forasteros, todo esto suena a galimatías arcanas. ¿Qué tiene que ver pedir a alguna fuerza nebulosa del universo que elimine nuestros defectos personales con el tratamiento de una enfermedad? Si la perfección moral es un requisito previo para la recuperación, todos estamos condenados. Unos días después, vi una versión más sutil de este argumento de alguien a quien sigo en Twitter. Sostuvo, correctamente, que algunas personas que sufren de adicciones se automedican para enfermedades mentales graves. Concluyó que es absurdo y cruel atribuir su consumo de alcohol y drogas a defectos de carácter como el egocentrismo.

Los doce pasos son un marco y una forma de vida que me ha permitido dejar de consumir drogas y transformar radicalmente mi vida para mejor. Han trabajado para millones de personas que luchan contra la adicción cuando la terapia, la autoayuda y otras formas de tratamiento fracasaron. Sin embargo, no son el único camino hacia la sobriedad plena y sostenida (una palabra con muchos significados posibles), ni funcionan para todas las personas. Los programas de doce pasos como Alcohólicos Anónimos, Narcóticos Anónimos y Al-Anon son instituciones humanas que contienen dentro de ellos, en diversos grados, todos los defectos de nuestra cultura demasiado humana. Bill Wilson (uno de los cofundadores de AA) afirmó inequívocamente que los caminos hacia la recuperación son muchos. Alcohólicos Anónimos (a menudo, desafortunadamente en mi opinión, llamado el «Libro Grande») afirma que si una persona que sufre de alcoholismo desea buscar otras vías de ayuda, debe ser alentada. Sus palabras: «no tenemos monopolio.»Doce programas de step detuvieron mi adicción y me colocaron en un lugar mejor para lidiar con muchos problemas, pero el trabajo de step no es un tratamiento para algunos de mis otros problemas graves, como el trauma y el trastorno bipolar. Para abordar estos problemas, necesito ayuda médica y terapéutica profesional (algo que se apoya claramente en la literatura de AA). Algunas personas han tenido experiencias genuinamente horribles porque aterrizan en un grupo tóxico o los autodenominados «veteranos» les dan consejos médicos poco éticos sobre cuestiones como enfermedades mentales o manejo del dolor. En otros casos, las personas a veces no coinciden cuando son presionadas para participar en programas por instituciones externas, como los tribunales. Cuando escucho sobre estas experiencias o leo sobre ellas en línea, las creo. Luego me pregunto cómo puedo cultivar una mayor humildad para no ser parte de causar daño.

En la década de 1960, Bill Wilson respondió a una crítica ampliamente publicitada de AA al recalcar que el programa nunca estaría sin limitaciones y fallas. La comunidad, aconsejó, debe cultivar la apertura y la gratitud hacia sus críticos bien intencionados. Como miembro de dos organizaciones de doce pasos, me esfuerzo por emular esta actitud. Cada vez que encuentro una polémica contra AA o NA, pregunto cómo podría ayudarme a trabajar mejor mis programas. Incluso cuando el autor tergiversa completamente la recuperación de doce pasos (¡de acuerdo con mi interpretación impecable, por supuesto!), trato de comprender los orígenes de la confusión. ¿Puede este malentendido aclarar la forma en que vivo y comunico el mensaje? En el caso de los argumentos relativos a los pasos 6 y 7, no se necesita un gran salto de imaginación para discernir su origen. Una lectura atenta de los Doce Pasos y las Doce Tradiciones sugiere que los miembros de AA han cuestionado el lenguaje de los «defectos de carácter» desde los primeros días. Eso fue ciertamente cierto de mi primer patrocinador. Prefería la idea de» mecanismos de afrontamiento » que habían dejado de funcionar y se habían vuelto venenosos gradualmente. En algunas becas (especialmente en Al-Anon), se hace hincapié en que muchos defectos de carácter son en realidad rasgos positivos, por ejemplo, lealtad, que están sobredesarrollados o aplicados en el contexto equivocado. Este enfoque socava el absolutismo ético. Dado el número de personas que entran en recuperación lisiadas por la culpa, la vergüenza y/o la autoestima devastada, existe un peligro real de que el lenguaje de la moralidad pueda reforzar un ciclo viscoso de autoflagelación. Y, como observan los Doce y los Doce, la culpa excesiva es un obstáculo para el tipo de evaluación personal honesta necesaria para seguir el trabajo de doce pasos. (Revelador completo: mi patrocinador y terapeuta están trabajando para que interiorice que el auto-castigo siempre es dañino. Soy un trabajo en progreso.)

¿Cómo entiendo la cuestión de los defectos de carácter y su eliminación? Hoy en día, existe una rica literatura que interpreta los pasos en relación con casi todos los marcos filosóficos imaginables: Budismo, Yoga, humanismo secular, Cristianismo, psicoanálisis, feminismo y muchos más (¿Marxismo y los doce pasos? No lo he visto, pero apuesto a que está ahí fuera)). Hay múltiples maneras de entender cada uno de los pasos y cómo se relacionan entre sí. No pretendo ni autoridad ni novedad. Lo que funcionó para mí ayer, puede que no funcione para ti, ni para mí mañana. Dicho esto, me acerco a los pasos 6 y 7 de una manera totalmente mundana, práctica y de sentido común. Son la parte menos misteriosa de mi programa. En lugar de defectos de carácter, encuentro útil otro término en los Doce y Doce: «desajustes.»

Mis desajustes son distorsiones emocionales que tuercen o socavan mi capacidad de interactuar con la realidad. Incluyen mis «defectos de carácter» en el sentido clásico, es decir, los siete pecados capitales de lujuria, orgullo, pereza y el resto. Según mi entendimiento, también incluyen mis problemas de salud mental en curso, como trauma, ansiedad y depresión. También abarcan síntomas de malestar existencial o espiritual: cinismo, desesperación y una profunda sensación de falta de sentido. No creo que los desajustes causaran mi alcoholismo y adicción a las drogas. La adicción causó mi adicción: Tengo un impulso irracional de consumir alcohol y drogas que con frecuencia anula mi capacidad de dejar de fumar. Sin embargo, también bebí para sofocar la depresión y la ansiedad, así como la soledad y el vacío. Así que tiene sentido que encontrar formas de aliviar estas experiencias me ayude a no recoger. Para decirlo de otra manera, mi adicción podría ser una enfermedad neurobiológica, pero mi consumo de alcohol y drogas eran comportamientos arraigados en cómo vivía a diario. A veces tomaba un trago para automedicarme por un trauma, a veces para permitirme acceder a las emociones, a veces para sentirme cómodo en situaciones sociales. En mis primeros meses en el programa, tuve que cambiar la forma en que respondía al estrés, la depresión y la ansiedad para mantener mi sobriedad. Con el tiempo, comencé a trabajar en la transformación de estos estados latentes.

También quiero enfatizar esto: mi adicción no causó mis desajustes emocionales. Yo era egocéntrico, arrogante y deshonesto antes de su aparición (¡por nombrar algunas de mis encantadoras cualidades!). Dicho esto, quince años de uso activo corroyeron y deformaron mi núcleo ético. Oigo a adictos como yo decirlo todo el tiempo. Para cuando mi enfermedad empeoró, estaba haciendo cosas que nunca hubiera imaginado posibles: robar a amigos, intercambiar sexo por drogas, poner en peligro la seguridad y el bienestar de otras personas de diversas maneras. Me acostumbré a mentir y manipular en cada área y cada aspecto de mi vida. La hipocresía y la estafa al mundo se convirtieron en disposiciones arraigadas. Estar sobrio requería aprender a no recurrir a las drogas en busca de alivio. Mantenerse sobrio requiere rearme moral. No conozco otro lenguaje para expresar mi verdad.

En mi experiencia, la parte más difícil de los pasos 6 y 7 fue no reconocer mis distorsiones emocionales. Tomó tiempo ver todo el poder de su control sobre mi interioridad, pero me había estado lacerando o huyendo de ellos semi-conscientemente durante eones. El trabajo paso a paso me dio nuevos nombres y formas de entender mis defectos, pero a un nivel visceral sabía que muchos de ellos estaban allí. No, el gran obstáculo era el cultivo de la disposición a vivir sin ellos. Esta resistencia puede sonar completamente extraña. ¿Quién no quiere ser una mejor persona? El ejemplo clásico es la justicia propia. En abstracto, eliminar la arrogancia puede sonar glorioso, pero ¿estoy realmente dispuesto a renunciar a ese pulso sutil de superioridad que siento cuando estoy indignado por una injusticia? ¿Estoy dispuesto a renunciar a la sensación de seguridad que obtengo cuando tengo (tan obviamente) razón en una discusión de Twitter? Personalmente, tengo un largo camino por recorrer. Otro ejemplo poderoso de esta resistencia, para mí, se refiere a mi depresión y trauma. Pasé casi dos décadas ignorando o negando la verdad de que sufro de una grave enfermedad del metal. Después de mi primer año de sobriedad, se hizo evidente que necesitaba abordar estos problemas si iba a dejar de infligirme daño a mí mismo y al mundo que me rodeaba. No buscar tratamiento fue definitivamente una forma de autolesión. La disposición a vivir sin estas distorsiones, que me proporcionaban zonas seguras y reconocibles, implicaba llegar al punto en que pudiera pedir ayuda y hacer el laborioso trabajo terapéutico de enfrentar mi pasado. Tardó un año y medio en llegar a este punto. Necesitaba ayuda para lograr la voluntad.

La etapa final de mis pasos 6 y 7 fue el reconocimiento de que no podía transformar mis desajustes por mi cuenta. A pesar de años de esfuerzo, no pude eliminar mi adicción. Soy igualmente incapaz de transformar mis distorsiones emocionales a través de la fuerza del pensamiento. Necesito ayuda externa. El aspecto de esta ayuda difiere con el tipo de desajuste. Para mi ansiedad, he encontrado útil la terapia y el yoga. Para mi depresión, tomo Wellbutrin. Por mi arrogancia e inseguridad, cultivo la humildad a través del servicio dentro y fuera de las habitaciones. Lo más importante, trato de rodearme de personas que poseen las cualidades que quiero desarrollar—honestidad, humildad, paciencia, tolerancia y bondad—y las emulo haciendo las cosas que hacen. Y eso es todo. Los pasos 6 y 7 requieren que tome conciencia de cómo mi vida emocional distorsiona mi relación con la realidad, desarrolle una voluntad honesta de cambiar esa relación y encuentre recursos externos apropiados para fomentar formas de vida saludables. Si uno pregunta, puedo decirle cómo Di-s estuvo involucrado en mi proceso, pero otros mil nombres para asistencia exterior habrían servido para el mismo propósito para mi recuperación.

Si los pasos se pueden reformular en términos prácticos, no moralizantes que eliminen la referencia a Di-s, ¿por qué no hacerlo? Después de todo es el siglo xxi. ¿No es hora de eliminar la moralidad del tratamiento para lo que, después de todo, es una enfermedad médica? Permítanme comenzar diciendo que estas preguntas me parecen razonables. Tienen análogos dentro de diferentes tradiciones de doce pasos. La literatura NA, que refleja el estado de ánimo intelectual de los años 1960 y 70, se centra más en los procesos psicodinámicos. He leído que Gamblers Anonymous es bastante secular en su interpretación de los pasos. Este enfoque es claramente más efectivo para algunas personas que el lenguaje infundido religiosamente de AA. A menudo me encuentro traduciendo los pasos en términos más pragmáticos para trabajar mi programa. Al mismo tiempo, hay un componente moral central en mi recuperación que no capta la comprensión psicológica o biomédica de esta enfermedad. La adicción interrumpió profundamente mi relación con el mundo y la recuperación requiere reconstruir esta relación en términos sostenibles. Y cómo existo en el mundo contiene una dimensión moral irreductible. O, si esta palabra te hace estremecer – una vez me hizo estremecer—por favor, sustituye moral por ética, política o espiritual. Podríamos ser capaces de entender los mecanismos individuales de la adicción a través de modelos neurobiológicos abstractos. Pero la recuperación es un proceso concreto infundido con significados y valores basados en nuestra relación con la familia, la sociedad y el ser en el universo.

En resumen, la adicción puede ser moralmente neutra, pero la recuperación no lo es. Sé que esta declaración podría levantar pelos de punta. El mensaje actual contra el estigma enfatiza que la adicción no es una opción, es una enfermedad. En todos los frentes, estamos tratando de dejar en claro que la adicción no es un defecto personal. Si este encuadre resultará eficaz para reducir el estigma es una pregunta abierta. A muchos expertos les preocupa que el énfasis en el modelo de «enfermedad cerebral» esencialice la adicción al tiempo que borra sus dimensiones sociales. Quiero hacer un argumento diferente. La adicción se caracteriza por una dinámica particular. En la espiral del uso activo, nos infligimos un daño profundo a nosotros mismos y, cegados por nuestro propio dolor, no comprendemos realmente cómo se irradia esta violencia, que se filtra en el mundo que nos rodea. En la recuperación, aprendemos a dejar de autolesionarnos y este hecho, por sí solo y fuera de cualquier definición particular de sobriedad, comienza a transformar nuestra relación con los individuos y las comunidades que llenan nuestras vidas. Este proceso siempre está incrustado en contextos familiares, culturales o sociales. Podemos emplear muchos tipos diferentes de lenguaje para describir esta restauración y reparación de uno mismo en relación con los demás. Durante el proceso real de recuperación, un individuo necesariamente hace uso de palabras y conceptos cargados con el poder de dar sentido a su propio sufrimiento y a las consecuencias de su comportamiento. Para una minoría significativa, especialmente entre la élite educada en la universidad, un vocabulario secular que enfatice las dimensiones médicas y psicodinámicas de la enfermedad hará el truco. En nuestra sociedad, la mayoría de las personas entienden su relación con uno mismo y la comunidad en términos morales y religiosos. Por lo tanto, se basarán en sus tradiciones de creación de significado para articular el trabajo de sanación individual y colectiva.

Finalmente, la dimensión moral de la recuperación debe llevarnos a cultivar una flexibilidad creativa con respecto al lenguaje. Necesitamos escuchar cuidadosamente el trabajo que los términos éticos y religiosos están realizando para las personas que los utilizan. Este tipo de audición es un arte genuino. En el contexto de la crisis de sobredosis, existe una campaña importante y urgente para eliminar el lenguaje estigmatizante de la prensa, los entornos clínicos y la comunicación de salud pública. Sin embargo, fuera de estos ámbitos, la mayoría de las personas discuten la adicción con una variedad de términos y conceptos extraídos de comunidades de recuperación, investigación científica (a menudo anticuada), psicología, autoayuda y tradiciones religiosas. El vocabulario actual en un medio es a menudo desconocido o antiguo en otro. Con cierta regularidad, escucho a las personas desplegar términos en contextos de doce pasos que encuentran liberadores y poderosos para su recuperación. En espacios académicos o de defensa, encuentro investigadores y médicos que interpretan las mismas palabras de una manera completamente diferente y las critican rotundamente como dañinas o culpables. En mi experiencia, la mayoría de los médicos y doce steppers son muy sensibles a este paisaje escarpado. La vigilancia lingüística en los círculos de recuperación es un fenómeno nuevo y (afortunadamente) relativamente raro. Mi argumento es que esta anarquía lingüística refleja, entre otras dinámicas, una dualidad esencial de la adicción. Sí, la adicción es una enfermedad médica, pero como una «enfermedad del libre albedrío» (frase de Nora Volkow) se manifiesta a través de acciones y en términos de relaciones sociales impregnadas de valores, incluida nuestra relación con nosotros mismos. Al enfrentar la realidad completa de la adicción, tiene perfecto sentido que muchas personas en recuperación empleen términos morales altamente cargados para asumir la responsabilidad del manejo de su enfermedad. No encontrar este camino no solo pone en peligro la vida, sino que pone en peligro el bienestar de las personas en nuestras vidas. También tiene sentido que las comunidades afectadas recurran a veces al lenguaje de la moral o la religión en sus esfuerzos por expresar y hacer visible su dolor. La devastación producida por la adicción es muy real. El juicio moral puede ser un reflejo del estigma. Pero no es necesariamente así.

Por mi parte, lastimé a muchas personas mientras las usaba, algunas terriblemente. Estas acciones no eran menos equivocadas que si hubiera estado sobria. Es lo que debo hacer para cambiar estos comportamientos-y evitar que se repitan en el futuro-lo que me distingue de las personas sin esta enfermedad, no el estado moral de los actos en sí.