Die meisten Menschen haben noch nie von Cyrus Teed gehört, was eine Schande ist. Er wurde 1839 in Trout Creek, New York geboren. Als Junge arbeitete er entlang des Eriekanals und erlebte einige der schlimmsten Arbeitsbedingungen, die das Amerika des neunzehnten Jahrhunderts zu bieten hatte. Wie Adam Morris in einem neuen Buch, „American Messiahs“, erzählt, wurde Teed bald ein überzeugter Antikapitalist, und er verbrachte einen Großteil seines Lebens damit, die Lohnarbeit vollständig abzuschaffen. Dies hinderte ihn nicht daran, eine Reihe von Geschäftsvorhaben zu verfolgen. An einer Stelle, Er leitete eine Moppfabrik; bei einem anderen verkaufte er etwas, das als Elektrotherapiegerät bezeichnet wurde, das seinen Besitzern die mutmaßlichen gesundheitlichen Vorteile eines leichten, wiederkehrenden Stromschlags bot. Teed war ein Student der „eklektischen Medizin“, einem Zweig der Heilung, der als Reaktion auf weit verbreitete — und häufig berechtigte — Ängste von Ärzten aufkam. Zu Teeds Zeiten wurdest du kein Chirurg, wenn du nicht den Magen hättest, eine Knochensäge zu führen.

Teed glaubte auch, dass er in sich eine Art Geist lebte. Er fuhr fort zu verkünden, dass dieser Geist einst Henoch, Elia und Jesus ermächtigt hatte. Die Schlagzeile der New York Times schrieb sich selbst: „Ein Arzt, der Geld verdient, weil er der neue Messias ist.“ Teed nannte sich Koresh, eine Transliteration aus der hebräischen Version des Namens Cyrus, und kritisierte das Mainstream-Christentum als „den toten Kadaver eines einst lebenswichtigen und aktiven “ Glaubens. Dann, in den achtzehn-siebziger Jahren, gründete er eine Kommune, Koreshan Unity, und kündigte an, dass „das neue Königreich“ durch die Emanzipation der Frauen gebildet werden würde — er stellte sich eine Gruppe zölibatärer, zweigeschlechtlicher Wesen vor – und die Zerstörung des Monopolkapitalismus.Teed ist eine der Fallstudien in „American Messiahs“, in der Morris das Leben und den Glauben einer zusammenhängenden Prozession selbsternannter Propheten exhumiert, die versuchten, die amerikanische Religion – und den American Way of Life — auf den Kopf zu stellen. Sie taten dies, indem sie Tausende (manchmal Zehntausende) von Anhängern anzogen, während sie eine Version dessen predigten, was Morris „apostolischen Kommunismus“ nennt, der eine klare Grundlage in der Schrift hat. Gemäß Apostelgeschichte 4: 32 waren die ersten Christen in Jerusalem „von einem Herzen und einer Seele, und niemand sagte, dass irgendetwas von dem, was ihm gehörte, sein eigenes war, aber sie hatten alles gemeinsam.“ Die typische Geschichte des Christentums wird Ihnen sagen, dass diese Passage in bestimmten Klostergemeinschaften einflussreich war, aber kaum anderswo.

Morris will beweisen, dass dieses Konto falsch ist, und in vielerlei Hinsicht hat er Erfolg. Wie es geschieht, hat eine belastbare Belastung des christo-marxistischen Denkens in Amerika überdauert. Seine Anhänger waren fast immer zölibatär, gegen die Ehe, gegen die Familie, relativ aufgeklärt in Fragen von Geschlecht und Rasse, und errötend kommunistisch. Die Amerikaner, die diese Bewegungen anführten, hatten eine andere Gemeinsamkeit: Sie alle glaubten auf die eine oder andere Weise, dass sie lebende Götter waren. Für Morris wurde diese Tatsache zu oft als Vorwand genutzt, um eine radikale Tradition abzulehnen. „Weit mehr als für ihren ketzerischen Glauben“, schreibt er, „stellen die kommunistischen und familienfeindlichen Neigungen der amerikanischen messianischen Bewegungen eine Bedrohung für die vorherrschende sozioökonomische Ordnung dar.“ Mit anderen Worten, diese Männer und Frauen waren ihrer Zeit moralisch gesehen Lichtjahre voraus – und deshalb nehmen wir sie nicht ernst.

Es ist interessant, dass diese Bewegungen progressive Ziele hatten, lange bevor es die Mainstream-Gesellschaft tat. Einer der ersten Propheten, über die Morris schreibt, ist eine Frau: die Quäkerpazifistin Jemima Wilkinson, die 1776 nach einem Fieberanfall im Alter von dreiundzwanzig Jahren ihre prophetische Identität annahm. Sie nannte sich unter anderem die öffentliche Universalfreundin, die Allfreundin und die Trösterin und antwortete nur auf männliche Pronomen. Dies hatte weniger mit modernen Konzeptualisierungen des Transgenderismus zu tun als mit Wilkinsons Überzeugung, die durch vier Jahrzehnte Missionstätigkeit angedeutet wurde, dass der Geist, der sie bewohnte, Jesus war. Wilkinson zitierte eine Passage aus Jeremia — „Eine Frau wird einen Mann umkreisen“ -, um diesen Besitz durch den Christus-Geist zu erklären, und sie hatte einen enthaltsamen christlichen Wunsch, sexuelle Aktivität aus der menschlichen Erfahrung zu löschen. (Wilkinson teilte diesen Wunsch mit ihrer Zeitgenossin Ann Lee, die die Shakers gründete und gesagt haben sollte, dass es keine „Schlampen im Himmel“ gibt.“)

Wilkinson prangerte Krieg und Sklaverei an, und ihre aufkeimende Herde wurde größtenteils von Frauen geführt. Ihr öffentliches Image wurde durch die Tatsache unterstützt, dass sie eine geschickte Reiterin war, körperlich unbezwingbar, als sie sich in revolutionäre Kriegsgebiete wagte, um die Nähe der Endzeit zu verkünden. Hier ist Morris, in einer seiner typisch gut abgestimmten Beschreibungen, die den Anblick dieses geschlechtsspezifischen charismatischen Galoppierens über die Welt von George Washington weitergibt:

Fast jeder zeitgenössische Bericht bemerkt die dunkle Schönheit von Thecomforters androgynem Antlitz: ein gut verteilter weiblicher Körperumhüllt von schwarzen Roben zusammen mit einer weißen oder lila Krawatte, gekrönt von einem breitkrempigen Hut aus grauem Biberfell.

Es ist fair anzunehmen, dass der Christus-Geist Wilkinson nicht bewohnte, aber ob sie es glaubte, ist eine schwierigere Frage. Morris nickt bei der wahrscheinlichsten Antwort, wenn er sich auf zeitgenössische Kritiker bezieht, die vermuteten, dass ihre Verwandlung in die universelle Freundin der Öffentlichkeit „ein grandioser Stunt einer Frau war, die sich für zu klug hielt, um eine alte Magd zu werden.“ In der Tat argumentiert Morris, dass Wilkinson — und die amerikanischen messianischen Bewegungen – oft Schutz für diejenigen boten, die versuchten, den Strapazen des Frauseins zu entkommen. Bis weit in das zwanzigste Jahrhundert hinein war „Frauenarbeit“ in hohem Maße ausbeuterisch. Nicht einmal die Ehe schützte Frauen vor Demütigung und Übergriffen, da Vergewaltigung in der Ehe nach amerikanischem Recht sanktioniert wurde. Frauen tendierten dazu, zu amerikanischen messianischen Bewegungen zu strömen, argumentiert Morris, gerade weil solche Bewegungen „gleiche Rechte unter den Gläubigen“ versprachen.“

Zum Beispiel leitete der Prophet Thomas Lake Harris — der zu Beginn seiner Karriere über einen psychischen Kampf auf einer Astralebene mit Milton schrieb — das, was Morris als „interrassische, generationsübergreifende und kommunistische“ Gemeinschaft beschreibt, die „praktisch nirgendwo sonst im Land“ zu finden war.“ Dies war die Bruderschaft des neuen Lebens, die im späten neunzehnten Jahrhundert Außenposten in New York und Kalifornien hatte. Harris, auch, glaubte, dass Gott in ihm wohnte, und zu seinen Vorschriften gehörten gemeinsames Eigentum, zölibatäre Ehen, und Volkswirtschaften, die durch die Produktion von Wein verankert sind. (Er glaubte auch, dass Feen in unserem Blutkreislauf lebten und dass „göttliche Atmung“, eine ausgefallene Atemtechnik, der Schlüssel zum Paradies war. Wie der beginnende Feminismus des Public Universal Friends repräsentierte Lakes „Kommunalismus“ in Morris ‚Worten „die ultimative Ablehnung der Werte und Institutionen, die den Amerikanern historisch am Herzen liegen“, darunter „der sakrosankte Individualismus, auf dem die amerikanische Kultur lebt. Aus diesem Grund, so Morris weiter, haben die amerikanischen messianischen Bewegungen historisch „verlässliche Gegner in der Presse, in der Strafverfolgung und vor Gericht “ gefunden.”