Werwolf

Kampf mit Hexen und Dämonen zu tun. Ihre Bemühungen sorgten dafür, dass der Teufel und seine Schergen das Getreide von lokalen Misserfolgen nicht in die Hölle trugen. Thiess war standhaft in seinen Behauptungen und behauptete, dass Werwölfe in Deutschland und Russland auch mit den Schergen des Teufels in ihren eigenen Versionen der Hölle kämpften, und bestand darauf, dass, wenn Werwölfe starben, ihre Seelen als Belohnung für ihren Dienst im Himmel willkommen waren. Thiess wurde schließlich wegen Götzendienst und Aberglauben zu zehn Peitschenhieben verurteilt.

Heilmittel

Es gab verschiedene Methoden, um die Werwolfform zu entfernen. In der Antike glaubten die alten Griechen und Römer an die Kraft der Erschöpfung bei der Heilung von Menschen der Lykanthropie. Das Opfer würde langen Perioden körperlicher Aktivität ausgesetzt sein, in der Hoffnung, von der Krankheit befreit zu werden. Diese Praxis ergab sich aus der Tatsache, dass viele angebliche Werwölfe sich schwach und geschwächt fühlten, nachdem sie Verwüstungen begangen hatten.

Im mittelalterlichen Europa gibt es traditionell drei Methoden, mit denen man ein Opfer der Lykanthropie heilen kann; medizinisch (normalerweise durch die Verwendung von Wolfsbane), chirurgisch oder durch Exorzismus. Viele der von mittelalterlichen Ärzten befürworteten Heilmittel erwiesen sich jedoch für die Patienten als tödlich. Ein sizilianischer Glaube arabischen Ursprungs besagt, dass ein Werwolf von seiner Krankheit geheilt werden kann, indem er mit einem Messer auf die Stirn oder Kopfhaut schlägt. Ein anderer Glaube aus derselben Kultur beinhaltet das Durchstechen der Hände des Werwolfs mit Nägeln. Manchmal wurden weniger extreme Methoden verwendet. In der deutschen Niederung Schleswig-Holsteins könnte ein Werwolf geheilt werden, wenn man ihn einfach dreimal mit seinem christlichen Namen anspricht, während ein dänischer Glaube besagt, dass das bloße Schelten eines Werwolfs ihn heilen wird. Die Bekehrung zum Christentum ist auch eine gängige Methode zur Beseitigung der Lykanthropie im Mittelalter; Eine Hingabe an St.. Hubert wurde auch als Heilmittel und Schutz vor Lykanthropen zitiert.

Verbindung zu revenants

Weitere Informationen: Vor dem Ende des 19.Jahrhunderts glaubten die Griechen, dass die Leichen von Werwölfen, wenn sie nicht zerstört würden, in Form von Wölfen oder Hyänen, die auf Schlachtfeldern herumstreiften und das Blut sterbender Soldaten tranken, zum Leben zurückkehren würden. In einigen ländlichen Gebieten Deutschlands, Polens und Nordfrankreichs glaubte man einst, dass Menschen, die in Todsünde starben, als blutsaugende Wölfe wieder zum Leben erweckt wurden. Diese „untoten“ Werwölfe würden bei Tageslicht zu ihrer menschlichen Leichenform zurückkehren. Sie wurden durch Enthauptung mit einem Spaten und Exorzismus durch den Pfarrer behandelt. Der Kopf würde dann in einen Bach geworfen werden, wo das Gewicht seiner Sünden ihn belasten sollte. Manchmal würden die gleichen Methoden verwendet, um gewöhnliche Vampire zu entsorgen. Der Vampir war auch mit dem Werwolf in osteuropäischen Ländern verbunden, insbesondere Bulgarien, Serbien und Slowenien. In Serbien sind der Werwolf und der Vampir zusammen als Vulkodlak bekannt.

Ungarn und Balkan

In der ungarischen Folklore lebten die Werwölfe speziell in der Region Transdanubien, und es wurde angenommen, dass die Fähigkeit, sich in einen Wolf zu verwandeln, im Säuglingsalter nach dem Leiden von Missbrauch durch die Eltern oder durch einen Fluch erhalten wurde. Im Alter von sieben Jahren verlässt der Junge oder das Mädchen das Haus, geht nachts auf die Jagd und kann jederzeit zu einer Person oder einem Wolf wechseln. Der Fluch kann auch erhalten werden, wenn die Person im Erwachsenenalter dreimal mit Hilfe des Rückens einer Wildrose durch einen Bogen aus einer Birke ging.

Die Werwölfe waren dafür bekannt, alle Arten von Nutztieren, insbesondere Schafe, auszurotten. Die Transformation erfolgte normalerweise während der Wintersonnenwende, Ostern und Vollmond. Später im 17. und 18.Jahrhundert wurden die Prozesse in Ungarn nicht nur gegen Hexen, sondern auch gegen Werwölfe geführt, und es gibt viele Aufzeichnungen, die Verbindungen zwischen beiden Arten herstellen. Auch die Vampire und Werwölfe sind in Ungarn eng verwandt, da beide in der Antike gefürchtet wurden.

Unter den Südslawen und auch unter den Kaschuben des heutigen Nordpolen gab es den Glauben, dass ein Kind, wenn es mit Haaren, einem Muttermal oder einer Caul auf dem Kopf geboren wurde, Gestaltwandlungsfähigkeiten besitzen sollte. Obwohl sie in der Lage waren, sich in jedes gewünschte Tier zu verwandeln, glaubte man allgemein, dass solche Menschen es vorzogen, sich in einen Wolf zu verwandeln.Serbische Vukodlaks hatten traditionell die Angewohnheit, sich jährlich in den Wintermonaten zu versammeln, wenn sie ihre Wolfshäute abzogen und an Bäume hängten. Sie würden dann die Haut eines anderen Vulkodlaks ergreifen und verbrennen und den Vukodlak, von dem die Haut kam, von seinem Fluch befreien.

Kaukasus

Nach armenischer Überlieferung gibt es Frauen, die infolge Todsünden dazu verurteilt sind, sieben Jahre in Wolfsform zu verbringen. In einem typischen Bericht wird eine verurteilte Frau von einem Wolfsfell tragenden Geist besucht, der ihr befiehlt, die Haut zu tragen, was dazu führt, dass sie bald darauf ein schreckliches Verlangen nach Menschenfleisch bekommt. Nachdem ihre bessere Natur überwunden ist, verschlingt die Wölfin jedes ihrer eigenen Kinder, dann die Kinder ihrer Verwandten in der Reihenfolge ihrer Beziehung und schließlich die Kinder von Fremden. Sie wandert nur nachts, mit Türen und Schlössern, die sich bei ihrer Annäherung öffnen. Als der Morgen kommt, kehrt sie zur menschlichen Form zurück und entfernt ihr Wolfsfell. Die Transformation wird allgemein als unfreiwillig bezeichnet, Es gibt jedoch alternative Versionen mit freiwilliger Metamorphose, wo sich die Frauen nach Belieben verwandeln können.

Amerika und Karibik

Hauptartikel: Skin-Walker

Siehe auch: Soucouyant und Rougarou

Die Naskapis glaubten, dass das Karibu-Leben nach dem Tod von riesigen Wölfen bewacht wird, die unvorsichtige Jäger töten, die sich zu nahe wagen. Die Navajo fürchteten Hexen in Wolfskleidung namens „Mai-Cob“. Woodward dachte, dass diese Überzeugungen auf die nordische Kolonialisierung Amerikas zurückzuführen waren. Als die europäische Kolonisierung Amerikas stattfand, Die Pioniere brachten ihre eigene Werwolffolklore mit und wurden später von den Überlieferungen ihrer benachbarten Kolonien und denen der Eingeborenen beeinflusst. Der Glaube an die Loup-Garou in Kanada, die oberen und unteren Halbinseln von Michigan und Upstate New York, stammt aus der französischen Folklore, die von indianischen Geschichten über den Wendigo beeinflusst wurde. In Mexiko gibt es einen Glauben an eine Kreatur namens Nagual. In Haiti gibt es einen Aberglauben, dass Werwolfgeister, die lokal als Jé-rouge (rote Augen) bekannt sind, die Körper von unwissenden Personen besitzen und sie nachts in kannibalistische Lupinen-Kreaturen verwandeln können. Die haitianischen Jé-Rouges versuchen normalerweise, Mütter dazu zu bringen, ihre Kinder freiwillig zu verschenken, indem sie sie nachts wecken und um Erlaubnis bitten, ihr Kind mitzunehmen, worauf die desorientierte Mutter entweder mit Ja oder nein antworten kann. Die haitianischen Jé-rouges unterscheiden sich von traditionellen europäischen Werwölfen durch ihre Gewohnheit, aktiv zu versuchen, ihren lykanthropischen Zustand auf andere zu übertragen, ähnlich wie Vampire.

Moderne Rezeption

Werwolf-Fiktion

Hauptartikel: Werwolf-Fiktion

Der Werwolf von Clemence Housman

Die meisten modernen Fiktionen beschreiben Werwölfe als anfällig für Silberwaffen und sehr widerstandsfähig gegen andere Verletzungen. Dieses Merkmal erscheint in der deutschen Folklore des 19. Die Behauptung, dass das Tier von Gévaudan, ein Wolf oder eine wolfsähnliche Kreatur aus dem 18.Jahrhundert, von einer Silberkugel erschossen wurde, scheint von Schriftstellern eingeführt worden zu sein, die die Geschichte ab 1935 nacherzählten, und nicht in früheren Versionen. Englische Folklore zeigte vor 1865, dass Gestaltwandler anfällig für Silber waren. „…bis der Zöllner ihnen einen silbernen Knopf über den Kopf schoss, als sie augenblicklich in zwei unliebsame alte Damen verwandelt wurden…“ um 1640 wurde die Stadt Greifswald von Werwölfen befallen. „Ein kluger Bursche schlug vor, dass sie all ihre silbernen Knöpfe, Kelche, Gürtelschnallen usw. sammeln und zu Kugeln für ihre Musketen und Pistolen schmelzen sollten. … diesmal schlachteten sie die Kreaturen ab und befreiten Greifswald von den Lykanthropen.Der Roman Dracula von 1897 und die Kurzgeschichte „Draculas Gast“, beide von Bram Stoker geschrieben, stützten sich auf frühere Mythologien von Werwölfen und ähnlichen legendären Dämonen und „sollten die Ängste eines Zeitalters zum Ausdruck bringen“ und die „Ängste des späten viktorianischen Patriarchats“. In „Draculas Gast“ verjagt eine Gruppe von Militärreitern, die dem Protagonisten zu Hilfe kommen, Dracula, der als großer Wolf dargestellt wird, und der einzige Weg, ihn zu töten, ist eine „Heilige Kugel“. Dies wird auch im Hauptroman Dracula erwähnt. Graf Dracula erklärte in dem Roman, dass Legenden von Werwölfen aus seiner Szekely-Rassenblutlinie stammten, der selbst auch mit der Fähigkeit dargestellt wird, sich nachts nach Belieben in einen Wolf zu verwandeln, dies jedoch tagsüber außer mittags nicht kann.

Der 1928 erschienene Roman The Wolf’s Bride: A Tale from Estonia des finnischen Autors Aino Kallas erzählt die Geschichte der im 17.Jahrhundert in Hiiumaa lebenden Frau des Försters Priidik, Aalo, die unter dem Einfluss eines böswilligen Waldgeistes, auch bekannt als Diabolus Sylvarum, zum Werwolf wurde.Der erste Spielfilm, der einen anthropomorphen Werwolf verwendete, war Werwolf of London im Jahr 1935. Der Hauptwerwolf dieses Films ist ein adretter Londoner Wissenschaftler, der nach seiner Verwandlung einen Teil seines Stils und die meisten seiner menschlichen Züge beibehält, Hauptdarsteller Henry Hull war nicht bereit, lange Stunden damit zu verbringen, von Maskenbildner Jack Pierce geschminkt zu werden. Die Universal Studios stützten sich auf eine Balkangeschichte einer Pflanze, die mit Lykanthropie in Verbindung gebracht wurde, da es im Gegensatz zu Vampiren kein literarisches Werk gab. Es gibt keinen Hinweis auf Silber oder andere Aspekte der Werwolfgeschichte wie Kannibalismus.Eine tragischere Figur ist Lawrence Talbot, gespielt von Lon Chaney Jr. in The Wolf Man (1941). Mit Pierces Make-up diesmal aufwendiger, Der Film katapultierte den Werwolf ins öffentliche Bewusstsein. Sympathische Darstellungen sind wenige, aber bemerkenswert, wie der komödiantische, aber gefolterte Protagonist David Naughton in Ein amerikanischer Werwolf in London und ein weniger gequälter und selbstbewusster und charismatischer Jack Nicholson im Film Wolf von 1994. Im Laufe der Zeit hat sich die Darstellung von Werwölfen von völlig böswilligen zu sogar heldenhaften Kreaturen entwickelt, wie in der Underworld- und Twilight-Serie sowie in Blood Lad, Dance in the Vampire Bund, Rosario + Vampire und verschiedenen anderen Filmen, Anime, Manga und Comics.Andere Werwölfe sind entschieden mutwilliger und böswilliger, wie die im Roman Das Heulen und seine nachfolgenden Fortsetzungen und Verfilmungen. Die Form, die ein Werwolf annimmt, war in frühen Filmen wie The Wolf Man und Werwolf of London im Allgemeinen anthropomorph, aber in vielen späteren Filmen ein größerer und mächtigerer Wolf.Werwölfe werden oft als immun gegen Schäden dargestellt, die durch gewöhnliche Waffen verursacht werden, und sind nur für silberne Gegenstände wie einen silbernen Stock, eine Kugel oder eine Klinge anfällig. Diese negative Reaktion auf Silber ist manchmal so stark, dass die bloße Berührung des Metalls auf der Haut eines Werwolfs Verbrennungen verursacht. Die heutige Werwolf-Fiktion beinhaltet fast ausschließlich, dass Lykanthropie entweder eine Erbkrankheit ist oder wie eine Infektionskrankheit durch den Biss eines anderen Werwolfs übertragen wird. In einigen Fiktionen erstreckt sich die Kraft des Werwolfs auf die menschliche Form, wie z. B. die Unverwundbarkeit gegenüber konventionellen Verletzungen aufgrund ihres Heilungsfaktors, ihrer übermenschlichen Geschwindigkeit und Stärke und ihres Sturzes von hohen Stürzen. Auch Aggressivität und animalische Triebe können verstärkt und schwieriger zu kontrollieren sein (Hunger, sexuelle Erregung). Normalerweise sind in diesen Fällen die Fähigkeiten in menschlicher Form vermindert. Mit anderen Worten, es kann durch Medizinmänner oder Gegenmittel geheilt werden.

Zusammen mit der Anfälligkeit für die Silberkugel wurde der Vollmond, der die Ursache der Transformation war, erst im zwanzigsten Jahrhundert Teil der weit verbreiteten Darstellung von Werwölfen. Der erste Film, der die transformative Wirkung des Vollmonds zeigte, war Frankenstein Meets the Wolf Man im Jahr 1943.Werwölfe werden typischerweise als „Arbeiterklasse“ -Monster betrachtet, die oft einen niedrigen sozioökonomischen Status haben, obwohl sie eine Vielzahl von sozialen Klassen repräsentieren können und manchmal als eine Möglichkeit angesehen wurden, „aristokratische Dekadenz“ während der Horrorliteratur des 19.

Nazi-Deutschland

Nazi-Deutschland benutzte Werwolf, wie der Name des Fabelwesens auf Deutsch geschrieben ist, 1942/43 als Codenamen für eines von Hitlers Hauptquartieren. In den letzten Tagen des Krieges zielte die „Operation Werwolf“ der Nazis darauf ab, eine Kommandotruppe zu schaffen, die hinter den feindlichen Linien operieren würde, wenn die Alliierten durch Deutschland vorrückten.Zwei fiktive Darstellungen von „Operation Werwolf“ — die US-Fernsehserie True Blood und der 2012 erschienene Roman Wolf Hunter von J. L. Benét – vermischen die beiden Bedeutungen von „Werwolf“, indem sie die eingefleischten Nazi-Kommandos von 1945 als echte Werwölfe darstellen.Damarchus

Notizen

1. ^ Auch buchstabiert werwolf. In der Regel ausgesprochen /ˈwɛərˌwʊlf/, aber auch manchmal /ˈwɪərˌwʊlf/ oder /ˈwɜːrˌwʊlf/.^ Lorey (2000) verzeichnet 280 bekannte Fälle; Dies steht im Gegensatz zu einer Gesamtzahl von 12.000 registrierten Fällen von Hinrichtungen wegen Hexerei oder einer geschätzten Gesamtsumme von etwa 60.000, was 2% bzw. 0,5% entspricht. Die aufgezeichneten Fälle erstrecken sich über den Zeitraum von 1407 bis 1725 und erreichen ihren Höhepunkt zwischen 1575 und 1657.^ Lorey (2000) verzeichnet sechs Prozesse in den Jahren 1701 und 1725, alle entweder in der Steiermark oder in Kärnten; 1701 Paul Perwolf von Wolfsburg, Obdach, Steiermark (hingerichtet); 1705 „Vlastl“ von Murau, Steiermark (Urteil unbekannt); 1705/6 sechs Bettler in Wolfsberg, Kärnten (hingerichtet); 1707/8 drei Hirten in Leoben und Freyenstein, Steiermark (ein Lynchmord, zwei wahrscheinliche Hinrichtungen); 1718 Jakob Kranawitter, ein geistig zurückgebliebener Bettler, in Rotenfel, Oberwolz, Steiermark (körperliche Bestrafung); 1725: Paul Schäffer, Bettler von St. Leonhard im Lavanttal, Kärnten ( ausgeführt).

Zitate

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