Was ist Heidentum?

Das Ausmaß, in dem das Heidentum missverstanden wird, überrascht und fordert unsere besten Versuche des interreligiösen Dialogs immer wieder heraus. Die meisten von uns außerhalb der Mainstream-Religion haben das Schleudertrauma der Angst erlebt, das das Wort Heidnisch oder Heidentum hervorruft. Der vorherrschende Glaube in der Bevölkerung der Mainstream-Religionen ist, dass die armen Heiden keinen spirituellen Glauben haben, keine Religion überhaupt. Oder schlimmer noch, sie glauben fälschlicherweise, dass Heiden mit dem christlichen Konzept von Satan oder dem Teufel in Verbindung gebracht werden. Es ist kein Wunder, dass wir so ungläubig sind, wenn wir erzählen, dass das Heidentum eine Religion ist, die älteste Religion der Welt. In der Tat wird es oft als „Die alte Religion“ aus etwa 23.000 Jahren (Spätpaläolithikum) mit der Entdeckung in Willendorf, Österreich der weiblichen Figur bekannt als „Venus von Willendorf“ bezeichnet. Dieses früheste Datum wird nun durch das jüngste Erscheinen der „Acheulischen Göttin“ (Institut für Archäologie der Hebräischen Universität Jerusalem) in Frage gestellt, die vor 232.000 bis 800.000 Jahren datiert wurde. Diese abgebrochene Steingöttin, die laut dem Journal der Israel Prehistoric Society „als früheste Manifestation eines Kunstwerks angesehen werden könnte“, gibt dem Wort Antike eine neue Bedeutung.

Der Begriff „Die Alte Religion“ beschreibt die vorchristliche Religion ein Großteil West- und Nordeuropas basierte auf den landwirtschaftlichen Zyklen und den Rhythmen der Erde. In The Spiral Dance sagt die feministische Schriftstellerin Starhawk: „Als die Temperatur in Europa zu sinken begann und die großen Eisschilde in ihrem letzten Vormarsch langsam nach Süden krochen…und durch die reiche Tundra voller Tiere folgten kleine Gruppen von Jägern den freilaufenden Rentieren und dem donnernden Bison. Sie waren nur mit den primitivsten Waffen bewaffnet, aber einige unter den Clans waren begabt, konnten die Herden zu einer Klippe oder einer Grube „rufen“, wo sich einige Bestien in willigen Opfern gefangen ließen. Diese begabten Schamanen konnten sich auf die Geister der Herden einstimmen und wurden sich dabei des pulsierenden Rhythmus bewusst, der alles Leben durchdringt. Sie formulierten diese Einsicht nicht intellektuell, sondern in Bildern: die Muttergöttin, die Geburtsgeberin, die alles Leben ins Dasein bringt; und der gehörnte Gott, Jäger und Gejagter, der ewig durch die Tore des Todes geht, damit neues Leben weitergehen kann.“

Durch unzählige Bilder, die an Höhlenwänden skizziert sind, betrachten wir die Vergangenheit mit Augen, die Partnerschaften zwischen Männern und Frauen sehen. Wir sehen die Jagd und die Ehrung der Herden. Wir sehen auch männliche Schamanen in Fellen und Hörnern in Identifikation mit dem Gott und den Herden, sowie die weiblichen Priesterinnen, die die Fruchtbarkeit der Göttin verkörpern.

Hier haben wir angefangen und hier sind wir jetzt – Heidnisch, definiert von Webster als „ein Heide (im Gegensatz zu Christen oder Juden), eine Person, die keine Religion hat.“ Die Etymologie des Heidnischen ist jedoch lateinisch Pagani bedeutet Landbewohner, die Landbevölkerung, deren religiöser Konservatismus sie dazu veranlasste, den „alten Göttern und Göttinnen“ Europas (Barbara Walker) treu zu bleiben. Heathen kam aus dem germanischen heiden, das, was verborgen ist, weil diese gleichen ländlichen Menschen wurden offiziell die Riten der alten Gottheiten verboten, noch klammerte sich an ihren Glauben, die heidnischen Menschen weiterhin ihre Riten im Geheimen.

Heidentum bezieht sich auf jede erdzentrierte, erdgebundene Religion. Dazu gehört die Spiritualität der meisten Ureinwohner auf der ganzen Welt, deren Wissen weitergegeben wurde — Mutter an Tochter und Vater an Sohn. Studien verschiedener spiritueller Traditionen Amerikas zeigen viele Ähnlichkeiten mit der indigenen spirituellen Tradition des alten Europa, die als Heidentum bekannt ist. Vizepräsident Al Gore in Earth in the Balance: Ecology and the Human Spirit sagt: „Der spirituelle Sinn unseres Platzes in der Natur geht auf die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner zurück; Zunehmend kann es auf die Ursprünge der menschlichen Zivilisation zurückgeführt werden. Eine wachsende Zahl von Anthropologen und Archäo-Mythologen, wie Marija Gimbutas und Riane Eisler, argumentieren, dass die vorherrschende Ideologie des Glaubens im prähistorischen Europa und in weiten Teilen der Welt auf der Verehrung einer einzigen Erdgöttin beruhte, von der angenommen wurde, dass sie die Quelle allen Lebens sei und die Harmonie unter allen Lebewesen ausstrahlte.“

In den letzten Jahrzehnten wurde viel über Göttin und Heidentum geschrieben. Aber wir haben keine Bibel, keine Tora oder Bhagavad Gita, die wir als zentrale Wahrheit beanspruchen könnten. Tiefer, wahrheitsgemäßer und beständiger als jeder religiöse Band beobachten Heiden die Erde, die Natur und den Kosmos für unsere spirituellen Lehren und Anleitungen. Wir glauben an die nie endenden Zyklen von Geburt-Leben-Tod-Wiedergeburt. Die Wahrheit, so vergänglich sie auch ist, wird von innen offenbart. Das meiste, was in den letzten 2.000 – 3.000 Jahren geschrieben wurde, wurde zerstört. Diese Zerstörung gipfelte in dem Tod von schätzungsweise einer Million Menschen (meist Frauen), die jetzt als „The Burning Times“ bezeichnet werden.“ Dieser überwiegend weibliche Holocaust begann um 1126 u. (Aktuelle Ära) und dauerte fast fünf Jahrhunderte in ganz Europa und beinhaltete die Beseitigung dessen, was die Kirche als Ketzer und Hexen bezeichnete. Erst vor kurzem haben wir mit der Entschlüsselung der Keilschrift die ältere Mythologie von Sumer zurückgewonnen, die etwa 3.500 v. u. Z. (vor der heutigen Zeit) zurückreicht. Diese frühen Heiden „waren ein unternehmungslustiges und kooperatives Volk, das eine komplexe religiöse Ideologie hatte“ (Woher die Göttinnen von Miriam Dexter), die uns viel über unsere eigene spirituelle Entwicklung lehrten.

Die meisten Lehren des Heidentums wurden weitergegeben – Mutter an Tochter und Vater an Sohn. Der wahrscheinlich wichtigste Grundsatz ist die Philosophie der Immanenz, die der Glaube ist, dass die Welt und alles in ihr lebendig ist; dass die schöpferische Lebenskraft, die durch uns fließt, auch in jedem und allem existiert. Die Erde ist ein Lebewesen, ein Organismus, der aus einem komplizierten „Geflecht“ besteht, das Ozeane, Luft, Tiere, Felsen und Pflanzen umfasst, die alle voneinander abhängig sind. Dies gilt auch für den Mond, dessen Mondzug die Ebbe und Flut der Gezeiten auf der Erde steuert. Es gilt auch für die Sonne, Sterne und Planeten, die uns über die Verbundenheit des gesamten Universums informieren.

Wie Anne Baring und Jules Cashford in The Myth Of The Goddess betonen,“sind die Entdeckungen der „neuen Wissenschaften“ entstanden, um diese Vision des Lebens als ein heiliges Ganzes zu bestätigen, an dem alles Leben in gegenseitiger Beziehung teilnimmt und in dem alle Beteiligten dynamisch am Leben sind. Beginnend mit Heisenberg und Einstein behaupten Physiker, dass das Universum in der subatomaren Physik nur als Einheit verstanden werden kann.“ Indem wir dieses Bild der Einheit schaffen, verstehen wir, dass jeder von uns ein Strang im großen“Netz des Lebens“ ist und dass alles, was wir denken, sagen und tun, entlang des Netzes vibriert und Stränge weit, weit weg beeinflusst – ähnlich wie “ . . . der Schmetterlingseffekt, die Vorstellung, dass ein Schmetterling, der heute in Peking die Luft bewegt, Sturmsysteme nächsten Monat in New York verwandeln kann“ (Chaos: Making a New Science von James Gleick).

Das Heidentum ist eine Religion des Feierns, nicht der Erlösung. Diese Feierlichkeiten finden im „Rad des Jahres“ statt, einem alten und heiligen Ritualkalender, der die wechselnden Jahreszeiten der Erde und die unendliche Reise der Sonne über den Himmel sowie die zunehmenden und abnehmenden Zyklen des Mondes markiert. Jeder Feiertag oder Sabbat bringt Freude und gute Zeiten zusammen mit tief empfundener spiritueller, kultureller und ökologischer Bedeutung. Das Rad repräsentiert den Lebenszyklus von kontinuierlicher Geburt, Tod, und Erneuerung, wie in den wechselnden Jahreszeiten ausgedrückt. Diese wechselnden Jahreszeiten stellen auch eine psychologische „Bewusstseinskarte“ dar, die das menschliche Wachstum erleichtert. Sie enthalten den Rahmen für persönliche Transformation, Übergangsriten, Heilung, Ermächtigung und Manifestation.

Zusätzlich zum Rad des Jahres verwenden Heiden spirituelle Techniken wie Schamanismus und Magie. Schamanismus ist eine Technik, die zur Heilung und zum Erwerb von Wissen durch Streifzüge in die „ungewöhnliche Realität“ verwendet wird und von Therapeuten und Beratern ziemlich häufig angewendet wird. Diese Streifzüge, die als „Reisen“ bekannt sind, werden normalerweise durch sich wiederholendes Trommeln unterstützt und beinhalten oft die Interaktion mit „Krafttieren“ (Der Weg des Schamanen von Michael Harner). Die Technik der Magie oder „die Kunst, das Bewusstsein nach Belieben zu verändern“ beinhaltet Gebet, Rituale und Affirmationen in Kombination mit dem Rad des Jahres. Der Autor Dion Fortune beschreibt Magie als „eine Bewusstseinsveränderung, die durch einen bewussten Willensakt bewirkt wird.“ Dies schafft Selbstermächtigung oder, wie Schriftsteller Starhawk es beschreibt, die Dunkelheit träumend, „Macht-innerhalb statt Macht-über.“

Es gibt keine Gebote, aber zwei Glaubensbekenntnisse wurden überliefert, die die meisten Heiden anerkennen und einhalten. Sie sind (1) „Und tun, was Sie wollen, schaden keinem.“und (2) „Alles, was du sagst und tust, wird dreimal drei zu dir zurückkehren. Heiden schreiben der individuellen Absicht „Böses“ zu, d. H. Ein Messer in den Händen eines Chirurgen wird zum Instrument der Heilung, dasselbe Messer in den Händen eines Mörders zum Instrument des Tötens. Es ist die Ethik des Individuums, das das Messer schwingt, das das Böse erschafft.

Das Heidentum ist eine Religion des Polytheismus und erkennt an, dass es viele Wege zum Göttlichen gibt, symbolisiert durch die vielen „Göttinnen“ und „Götter“ aller Kulturen und aller Länder. Heiden versuchen zu respektieren, dass jeder Mensch seine eigene spirituelle Autorität ist und niemand das Heilige und Göttliche für einen anderen definieren kann, weil er glaubt, dass sich das Göttliche in verschiedenen Aspekten für verschiedene Menschen manifestiert.

Neben dem wichtigen Auftrag des Umweltaktivismus als religiöse Verantwortung birgt die Manifestation der Göttlichkeit in weiblicher Form das größte Potenzial für Auswirkungen auf unsere heutige Gesellschaft. Unser westliches Paradigma stammt aus der babylonischen Mythologie, die den Gegensatz zwischen Geist und Natur stark betont (was ausdrücklich impliziert, dass die Natur nicht lebt und keinen Geist enthält) und uns ein Erbe des Denkens in Dualität und Gegensätzen hinterlassen hat. Wie Cashford und Baring im Mythos der Göttin sagen: „Wir finden dies zum Beispiel in der allgemeinen Annahme, dass die spirituelle und die physische Welt in ihrer Art unterschiedlich sind, eine Annahme, die unreflektiert Geist von Materie, Seele von Körper, Denken von Gefühl, Intellekt von Intuition und Vernunft von Instinkt trennt . . . darüber hinaus wird der ’spirituelle‘ Pol dieser Dualismen als ‚höher‘ bewertet als der ‚physische‘ Pol.

Diese Polaritäten haben unweigerlich zu einem Ungleichgewicht der männlichen und weiblichen Prinzipien geführt, das grundlegende Auswirkungen darauf hat, wie wir unsere Welt erschaffen und darin leben. Da unsere Mythen implizit unsere Kultur regieren, ist es kein Zufall, dass unser westliches Paradigma mit der drohenden Kluft des verlorenen Weiblichen die Natur desakralisiert hat.

1912 sagte Abdul Baha: „Die Welt der Menschheit besitzt zwei Flügel: den männlichen und den weiblichen. Solange diese beiden Flügel nicht gleichwertig sind, wird der Vogel nicht fliegen.“ Heute klingt die Weisheit dieser Worte mit einer tieferen Tiefe in einer globalen Gemeinschaft, in der die Gräueltaten und Gewalttaten, die auf der ganzen Welt stattfinden, täglich in unseren Häusern in den Abendnachrichten angekündigt werden. Die Ereignisse rund um den 11.September haben den Kreislauf der Gewalt nicht nur gegen afghanische Frauen, sondern auch gegen Frauen weltweit ans Licht gebracht. Gleichheit und Respekt für Frauen sind der wichtigste Schlüssel, um den Kreislauf der Gewalt zu beenden, in dem die Menschheit gefangen ist. Das weibliche Prinzip als ein Aspekt des menschlichen Bewusstseins muss wiederhergestellt, integriert und wieder in „volle Komplementarität mit dem männlichen Prinzip“ gebracht werden, wenn wir jemals ein harmonisches Gleichgewicht zwischen diesen beiden grundlegenden und wesentlichen Arten der Lebenserfahrung erreichen wollen.“ (Cashford und Baring)

Die Entdeckungen von Archäologen in den letzten drei Jahrzehnten haben neolithische Kulturen entdeckt, die sowohl weibliche als auch männliche koexistierende Bilder des Göttlichen enthielten (normalerweise die Göttin und ihr Sohn oder ihre Gemahlin). Diese Kulturen bieten historische Beispiele für Partnerschaftsgesellschaften als Alternative zu dem Dominator-Paradigma, zu dem wir uns heute „entwickelt“ haben (Riane Eislers Der Kelch und die Klinge).

Frances Hodgson Burnetts Der geheime Garten ist eine brillante Geschichte, die die tiefe Heilung darstellt, die mit der Wiederherstellung des verlorenen Weiblichen stattfinden kann. Als Mary das Gelände in der Nähe des Herrenhauses erkundet, trifft sie ihren ersten Freund, das Rotkehlchen. „Das Rotkehlchen führt unseren jungen, verwundeten Heiler und zukünftigen Schamanen wie ein Krafttier in einen umzäunten Garten. Auf einer inneren Ebene kann das verwundete weibliche Ego, dargestellt durch Maria, als Beginn der Verbindung mit der Natur und ihren Instinkten angesehen werden, welcher Verbindungsprozess eine wiederhergestellte Verbindung zum Selbst herstellen kann “ (Dr. Gloria Avrech, Psychologische Perspektiven, 1994). Mary, als Schamanin und Heilerin, bringt Colin und Lord Craven durch die Wiederherstellung des verlorenen Weiblichen die gleiche Art von Ganzheit.

Das Bild eines geschlossenen geheimen Gartens ist ein überzeugendes archetypisches Bild. Es kann in den meisten religiösen und spirituellen Traditionen sowie in alchemistischen Texten, Märchen und Mythen aus vielen Kulturen gefunden werden. Ein ruhender Garten, der auf die Erneuerung des Frühlings wartet, wie er ursprünglich in der Filmversion von 1993 zu sehen war, kann ein schönes Bild für die potenziellen lebensspendenden, schützenden, enthaltenden und pflegenden Eigenschaften der positiven Aspekte des Archetyps der Großen Mutter (Carl Jung) sein.

Wie alle Märchen hat diese Geschichte ein Happy End. Lord Craven, der Maria tröstet, die jetzt weint, ruft aus: „Du hast uns wieder zum Leben erweckt, Maria. Du hast etwas getan, von dem niemand dachte, dass es jemand tun könnte.“

Das verlorene Weibliche wiederhergestellt, der Garten ist jetzt offen, lebendig und wach. Mary fasst ihre Reise treffend zusammen mit: „Wenn du richtig aussiehst, kannst du sehen, dass die ganze Welt ein Garten ist.”