ALS JAMES COOK 1770 in Australien landete, waren die Aborigines seit etwa 60.000 Jahren dort. Ihre 500 oder so getrennten Nationen fehlten Kingpins oder sesshafte Landwirtschaft, so Kolonisatoren als das Land terra nullius, frei für die Einnahme. Aborigines wurden abgeschlachtet oder vertrieben, und später wurden ihre Kinder gestohlen und im Rahmen eines kulturellen Assimilationsprogramms, das sechs Jahrzehnte dauerte, in Pflegefamilien untergebracht. Sie erhielten die Abstimmung erst 1962. Nach einem Referendum fünf Jahre später wurden sie in die Volkszählung aufgenommen. Aber erst 1992 erkannte der High Court an, dass sie einen Anspruch auf ihr Land haben sollten.

Selbst gut gemeinte Politiken, die in jüngerer Zeit eingeführt wurden, sind gescheitert. Als das Gesetz vorschrieb, dass sie für den gleichen Job den gleichen Lohn wie andere Australier erhalten müssen, wurden viele entlassen. Milliarden von Dollar fließen jedes Jahr in Programme, um indigenen Völkern zu helfen, mit gemischten Ergebnissen. Die jahrzehntelange Kluft in der Lebenserwartung wird immer größer. Obwohl nur 3% der Bevölkerung, füllen Aborigines ein Viertel der australischen Gefängniszellen. Ihre jungen Männer haben eine der höchsten Selbstmordraten der Welt. Ihre Kinder sind fast zehnmal häufiger in staatlicher Obhut.

In Broome, einem Ferienort an der Nordwestküste Australiens, treffen sich Gruppen unter Bäumen oder trinken auf Parkbänken. Für eine kleine Stadt hat es viel Polizei. „Wir operieren in einer Art Failed State“, erklärt Peter Yu, Leiter der Yawuru Aboriginal Corporation, die die vorkolonialen Eigentümer von Broome vertritt. Einige Gemeinschaften sind von Krankheiten betroffen, die außerhalb der armen Welt fast unbekannt sind, einschließlich Trachom, was zur Erblindung führen kann.

Ein Teil der Frustration der Aborigines rührt daher, wie wenig Mitspracherecht sie in ihren eigenen Angelegenheiten haben. Viele von ihnen wollen die Verfassung ändern, um umfassendere Rechte zu garantieren und den „First Nations“, wie sie heute häufiger genannt werden, eine Stimme zu geben. Aber die konservativ geführte Koalitionsregierung lehnte ihre Idee einer nationalen Vertretung ab. Dennoch haben sich die Landrechte der Ureinwohner seit der Verabschiedung eines Native Title Law im Jahr 1994 gestärkt. Aborigines halten Titel über 31% des Landes, mit Rechten zu jagen und zu fischen, und über wirtschaftliche Entwicklungen wie Bergbau zu verhandeln.

Einige Gruppen, wie die Yawuru, haben lukrative Geschäfte mit der Regierung abgeschlossen. Ihr Unternehmen ist jetzt der größte private Grundbesitzer in Broome, laut Herrn Yu, mit Vermögenswerten wie einer Viehstation und einer Lizenz zum Export von Vieh. Es hat das Geld aus der Entschädigung verwendet, um die lokale Kultur durch Sprachunterricht und die Förderung von Ahnengeschichten „Dreamtime“ wiederzubeleben. Aber es ist eine Ausnahme. Nativer Titel verleiht selten tatsächliches Eigentum. Es erlaubt auch kein Veto gegen Projekte. Um eine Entschädigung von Bergbauunternehmen zu erhalten, müssen traditionelle Eigentümer häufig ihren Titel „auslöschen“, was für diejenigen, die ihr Land als heilig betrachten, ein Gräuel ist.

Viele Aborigines blicken deshalb neidisch über die Tasmanische See, zu den Maori. Sie bleiben am Ende des neuseeländischen Pfahls, leben aber immer noch länger und gesünder als Aborigines. Neuseeländer, die sich als Maori identifizieren, sind 15% der Bevölkerung von 5m. Ihr mittleres wöchentliches Einkommen von NZ $ 900 ($ 610) ist fast doppelt so hoch wie das ihrer Aborigines. Obwohl mehr als die Hälfte der neuseeländischen Insassen Maori sind, gehen sie seltener ins Gefängnis als Aborigines.

Dieser relative Erfolg ist teilweise ein Spiegelbild der Kolonialgeschichte. Britische Siedler erreichten Neuseeland viel später als Australien, fanden eine zivilisiertere Gesellschaft und unterzeichneten 1843 einen Vertrag mit den Maori. Es wurde routinemäßig missachtet, aber ein 1975 eingerichtetes Tribunal hat es den Maori ermöglicht, Wiedergutmachung für historische Missbräuche zu suchen.

Aber es spiegelt auch die Maori selbst wider. Sie sind eine eng verbundene Gruppe im Vergleich zu Australiens verschiedenen indigenen „Nationen“. Sie bildeten eine Monarchie, um sich gegen Kolonialisten zu vereinigen, und fast alle sprechen dieselbe Sprache. Einst vom Aussterben bedroht, wird es heute in Schulen unterrichtet und im Parlament gesprochen (wo die Maori Plätze reserviert haben). Zu einer illustren Liste von Führern gehört Winston Peters, der derzeitige stellvertretende Premierminister und Außenminister. Drei Maori wurden Erzbischöfe und zwei Generalgouverneure.

In den letzten 30 Jahren wurden 87 Abkommen zwischen verschiedenen Stämmen und dem Staat geschlossen, die ihnen helfen, die Vergangenheit zur Ruhe zu bringen. Finanzielle Erstattungen können geizig sein, aber einige haben groß genug Siedlungen gewonnen, um erfolgreiche Unternehmen zu entwickeln. Die größte gehört den Ngai Tahu, einem Volk, das den größten Teil der Südinsel umfasst und Farmen, Fischerei und Tourismusunternehmen besitzt. TDB Advisory, ein Beratungsunternehmen, schätzt das Vermögen von Maori „Post-Settlement Entities“ auf NZ $ 7.8bn, weit mehr als Australiens gesamte indigene Wirtschaft.

Die Einstellung der beiden Länder zu ihren Indigenen könnte unterschiedlicher kaum sein. Mainstream-Australier sind immer noch weitgehend von Aborigines getrennt. Neuseeländer neigen dazu, mehr Stolz auf ihr gemischtes Erbe zu nehmen. Maori-Tattoos sind in hauptsächlich weißen Vororten allgegenwärtig. Bürger aller Farbtöne rühmen sich der Dominanz ihres Landes im Rugby (sowohl die Herren- als auch die Frauenteams stehen an der Weltspitze). Alle schnurren mit Stolz beim Haka, einem Maori-Kriegstanz, der internationalen Spielen vorausgeht.

Dieser Artikel erschien im internationalen Teil der Printausgabe unter der Überschrift „The Kiwi model“