Solipsismus
Idealismus und Materialismusbearbeiten
Eine der grundlegendsten Debatten in der Philosophie betrifft die „wahre“ Natur der Welt — sei es eine ätherische Ideenebene oder eine Realität atomarer Teilchen und Energie. Der Materialismus postuliert eine reale ‚Welt da draußen‘ sowie in und durch uns, die gefühlt werden kann — gesehen, gehört, geschmeckt, berührt und gefühlt, manchmal mit prothetischen Technologien, die menschlichen Sinnesorganen entsprechen. (Materialisten behaupten nicht, dass menschliche Sinne oder sogar ihre Prothesen, selbst wenn sie gesammelt werden, die Gesamtheit des ‚Universums‘ spüren können; einfach, dass sie kollektiv nicht spüren können, was uns in keiner Weise bekannt sein kann.Materialisten finden dies keine nützliche Art, über die Ontologie und Ontogenese von Ideen nachzudenken, aber wir könnten sagen, dass Ideen aus einer materialistischen Perspektive, die zu einem logischen Extrem getrieben wird, das einem Idealisten mitgeteilt werden kann, letztendlich auf einen physisch kommunizierten, organisch, sozial und ökologisch eingebetteten ‚Gehirnzustand‘ reduzierbar sind. Während reflexive Existenz von Materialisten nicht als auf atomarer Ebene erfahrbar angesehen wird, sind die physischen und mentalen Erfahrungen des Individuums letztendlich auf die einzigartige dreigliedrige Kombination von umweltbedingten, genetisch bedingten und zufällig bestimmten Wechselwirkungen von feuernden Neuronen und atomaren Kollisionen reduzierbar.Für Materialisten haben Ideen keine primäre Realität als Essenzen, die von unserer physischen Existenz getrennt sind. Aus materialistischer Sicht sind Ideen sozial (und nicht rein biologisch) und werden durch die Wechselwirkungen zwischen sozialen Organismen und ihren sozialen und physischen Umgebungen geformt, übertragen und modifiziert. Diese materialistische Perspektive beeinflusst die wissenschaftliche Methodik insofern, als diese Methodik davon ausgeht, dass Menschen keinen Zugang zu Allwissenheit haben und dass menschliches Wissen daher ein fortlaufendes kollektives Unternehmen ist, das am besten durch wissenschaftliche und logische Konventionen erzeugt wird, die speziell an materielle menschliche Fähigkeiten und Grenzen angepasst sind.Moderne Idealisten glauben, dass der Geist und seine Gedanken die einzig wahren Dinge sind, die existieren. Dies ist das Gegenteil von dem, was manchmal als klassischer Idealismus oder etwas verwirrend als platonischer Idealismus bezeichnet wird, aufgrund des Einflusses von Platons Formentheorie (εἶδος eidos oder ἰδέα idea), die keine Produkte unseres Denkens waren. Die materielle Welt ist vergänglich, aber ein perfektes Dreieck oder „Schönheit“ ist ewig. Religiöses Denken neigt dazu, eine Form von Idealismus zu sein, da Gott normalerweise das höchste Ideal wird (wie Neuplatonismus). Auf dieser Skala kann Solipsismus als Idealismus eingestuft werden. Gedanken und Konzepte sind alles, was existiert, und darüber hinaus existieren nur die eigenen Gedanken und das Bewusstsein des Solipsisten. Die sogenannte „Realität“ ist nichts anderes als eine Idee, die der Solipsist (vielleicht unbewusst) geschaffen hat.
Kartesischer Dualismus
Es gibt noch eine andere Möglichkeit: den Glauben, dass sowohl Ideale als auch „Realität“ existieren. Dualisten argumentieren allgemein, dass die Unterscheidung zwischen dem Verstand (oder den Ideen) und der Materie durch die Anwendung des Leibniz-Prinzips der Identität von Indiscernibles bewiesen werden kann, das besagt, dass, wenn zwei Dinge genau die gleichen Eigenschaften haben, sie identisch sein müssen, wie in ununterscheidbar voneinander und daher ein und dasselbe. Dualisten versuchen dann, Attribute des Geistes zu identifizieren, denen Materie fehlt (wie Privatsphäre oder Intentionalität) oder umgekehrt (wie eine bestimmte Temperatur oder elektrische Ladung). Eine bemerkenswerte Anwendung der Identität von Indiscernibles war von René Descartes in seinen Meditationen über die Erste Philosophie. Descartes kam zu dem Schluss, dass er nicht an der Existenz seiner selbst zweifeln könne (das berühmte cogito ergo sum-Argument), sondern an der (getrennten) Existenz seines Körpers. Daraus schloss er, dass die Person Descartes nicht mit dem Descartes-Körper identisch sein darf, da einer eine Eigenschaft besaß, die der andere nicht besaß: nämlich, es könnte bekannt sein, dass es existiert. Solipsismus stimmt mit Descartes in diesem Aspekt überein und geht weiter: nur Dinge, von denen man wissen kann, dass sie sicher existieren, sollten als existieren betrachtet werden. Der Descartes-Körper konnte nur als Idee im Kopf der Person Descartes existieren. Descartes und der Dualismus zielen darauf ab, die tatsächliche Existenz der Realität im Gegensatz zu einer Phantomexistenz (sowie die Existenz Gottes in Descartes ‚Fall) zu beweisen, wobei der Bereich der Ideen lediglich als Ausgangspunkt verwendet wird, aber der Solipsismus findet diese weiteren Argumente normalerweise nicht überzeugend. Der Solipsist schlägt stattdessen vor, dass sein eigenes Unbewusstes der Autor aller scheinbar „äußeren“ Ereignisse aus der „Realität“ ist.
Philosophie Schopenhauersbearbeiten
Die Welt als Wille und Vorstellung ist das zentrale Werk Arthur Schopenhauers. Schopenhauer sah den menschlichen Willen als unser einziges Fenster zur Welt hinter der Repräsentation, dem kantischen Ding an sich. Er glaubte daher, dass wir Wissen über das Ding an sich erlangen könnten, was Kant für unmöglich hielt, da der Rest des Verhältnisses zwischen Repräsentation und Ding an sich analog als das Verhältnis zwischen menschlichem Willen und menschlichem Körper verstanden werden könnte.
IdealismEdit
Der idealistische Philosoph George Berkeley argumentierte, dass physische Objekte nicht unabhängig von dem Geist existieren, der sie wahrnimmt. Ein Gegenstand existiert wirklich nur so lange, wie er beobachtet wird; Andernfalls ist es nicht nur bedeutungslos, sondern einfach nicht existent. Der Beobachter und das Beobachtete sind eins. Berkeley versucht zu zeigen, dass Dinge außerhalb des menschlichen Geistes und unserer Wahrnehmung existieren können und existieren, aber nur, weil es einen allumfassenden Geist gibt, in dem alle „Ideen“ wahrgenommen werden – mit anderen Worten, Gott, der alles beobachtet. Der Solipsismus stimmt zu, dass nichts außerhalb der Wahrnehmung existiert, würde aber argumentieren, dass Berkeley dem egozentrischen Dilemma zum Opfer fällt – er kann nur seine eigenen Beobachtungen machen und kann daher nicht wirklich sicher sein, dass dieser Gott oder andere Menschen existieren, um die „Realität“ zu beobachten. Der Solipsist würde sagen, es sei besser, die unzuverlässigen Beobachtungen angeblicher anderer Menschen zu ignorieren und sich auf die unmittelbare Gewissheit der eigenen Wahrnehmungen zu verlassen.
RationalismEdit
Rationalismus ist die philosophische Position, dass die Wahrheit am besten durch die Verwendung von Argumentation und Logik und nicht durch die Verwendung der Sinne entdeckt wird (siehe Platons Theorie der Formen). Solipsismus ist auch skeptisch gegenüber Sinnesdaten.
Philosophischer Zombie
Die Theorie des Solipsismus kreuzt sich mit der Theorie des philosophischen Zombies insofern, als allen anderen scheinbar bewussten Wesen tatsächlich das wahre Bewusstsein fehlt, stattdessen zeigen sie nur dem Beobachter Bewusstseinsmerkmale, Wer ist das einzige bewusste Wesen, das es gibt.
Falsifizierbarkeit und Testbarkeitbearbeiten
Der Solipsismus ist keine falsifizierbare Hypothese, wie sie von Karl Popper beschrieben wurde: Es scheint keinen vorstellbaren Beweis zu geben.Ein kritischer Test ist jedoch, die Induktion aus der Erfahrung zu betrachten, dass die äußerlich beobachtbare Welt auf den ersten Blick nicht direkt allein durch mentale Energien manipulierbar zu sein scheint. Man kann die Welt indirekt durch das Medium des physischen Körpers manipulieren, aber es scheint unmöglich, dies durch reines Denken zu tun (z. B. durch Psychokinese). Es könnte argumentiert werden, dass, wenn die Außenwelt nur ein Konstrukt eines einzigen Bewusstseins wäre, dh des Selbst, es dann folgen könnte, dass die Außenwelt irgendwie direkt durch dieses Bewusstsein manipulierbar sein sollte, und wenn nicht, dann ist Solipsismus falsch. Ein Argument dagegen besagt die Vorstellung, dass eine solche Manipulation möglich sein kann, aber vom bewussten Selbst über das unterbewusste Selbst ausgeschlossen ist, ein ‚verschlossener‘ Teil des Geistes, der immer noch derselbe Geist ist. Luzides Träumen könnte als ein Beispiel dafür angesehen werden, wann diese verschlossenen Teile des Unterbewusstseins zugänglich werden. Ein Argument dagegen könnte die Frage sein, warum das Unterbewusstsein gesperrt wäre. Auch der Zugang zu den autonomen („verschlossenen“) Teilen des Geistes während des luziden Träumens ist offensichtlich viel anders (zum Beispiel: ist relativ vorübergehender) als der Zugang zu autonomen Regionen der wahrgenommenen Natur.
Die Methode des typischen Wissenschaftlers ist materialistisch: Sie gehen zunächst davon aus, dass die Außenwelt existiert und bekannt sein kann. Die wissenschaftliche Methode im Sinne einer Vorhersage-Beobachten-Modifizieren-Schleife erfordert jedoch nicht die Annahme einer Außenwelt. Ein Solipsist kann einen psychologischen Test an sich selbst durchführen, um die Natur der Realität in seinem Geist zu erkennen – David Deutsch verwendet diese Tatsache jedoch, um zu widersprechen: „äußere Teile“ von Solipsist verhalten sich unabhängig, so dass sie unabhängig sind für „eng“ definiertes (bewusstes) Selbst. Die Untersuchungen eines Solipsisten sind jedoch möglicherweise keine richtige Wissenschaft, da sie nicht die kooperativen und gemeinschaftlichen Aspekte wissenschaftlicher Untersuchungen umfassen, die normalerweise dazu dienen, Vorurteile abzubauen.
MinimalismEdit
Solipsismus ist eine Form des logischen Minimalismus. Viele Menschen sind intuitiv nicht von der Nichtexistenz der Außenwelt aus den grundlegenden Argumenten des Solipsismus überzeugt, aber ein solider Beweis für seine Existenz ist derzeit nicht verfügbar. Die zentrale Behauptung des Solipsismus beruht auf der Nichtexistenz eines solchen Beweises, und der starke Solipsismus (im Gegensatz zum schwachen Solipsismus) behauptet, dass kein solcher Beweis erbracht werden kann. In diesem Sinne ist der Solipsismus logisch mit dem Agnostizismus in der Religion verwandt: die Unterscheidung zwischen dem Glauben, dass man es nicht weiß, und dem Glauben, dass man es nicht wissen konnte.
Minimalität (oder Sparsamkeit) ist jedoch nicht die einzige logische Tugend. Ein häufiges Missverständnis von Occams Rasiermesser besagt, dass die einfachere Theorie immer die beste ist. In der Tat ist das Prinzip, dass die einfachere von zwei Theorien gleicher Erklärungskraft zu bevorzugen ist. Mit anderen Worten: Zusätzliche „Entitäten“ können sich mit verbesserter Erklärungskraft auszahlen. Der Realist kann also behaupten, dass seine Weltanschauung zwar komplexer ist, aber als Erklärung befriedigender ist.
Solipsismus bei Säuglingen
HinduismEdit
Der früheste Hinweis auf Solipsismus kann einer falschen Vorstellung der Ideen in der hinduistischen Philosophie in der Brihadaranyaka Upanishad zugeschrieben werden, die auf das frühe 1. Jahrtausend v. Chr. Die Upanishad hält den Geist für den einzigen Gott, und es wird angenommen, dass alle Handlungen im Universum das Ergebnis der Annahme unendlicher Formen durch den Geist sind. Nach der Entwicklung verschiedener Schulen der indischen Philosophie, Advaita Vedanta und Samkhya Schulen sollen Konzepte ähnlich dem Solipsismus hervorgebracht haben. Eigentlich Brihadaranyaka (1.3.) erwähnt ‚Prana‘, was die wahre Bedeutung der altgriechischen ‚Psyche‘ ist. Auch im 4. Kapitel des Brihadaranyaka wird es ‚Atma‘ genannt, das als ‚jyotih purusha‘ beschrieben wird (4.3.7.). Da keine dieser Ideen als Geist übersetzbar ist, scheint es, dass der Brihadaranyaka selbst reichlich Zeugnis dafür gibt, dass der Hinduismus keine Form von Solipsismus predigte.
Advaita VedantaEdit
Advaita ist eines der sechs bekanntesten hinduistischen philosophischen Systeme und bedeutet wörtlich „Nicht-Dualität“. Sein erster großer Konsolidierer war Adi Shankaracharya, der die Arbeit einiger upanishadischer Lehrer und die seines Lehrers Gaudapada fortsetzte. Mit verschiedenen Argumenten, wie der Analyse der drei Erfahrungszustände Wachheit, Traum und Tiefschlaf, etablierte er die einzigartige Realität von Brahman, in der Brahman, das Universum und der Atman oder das Selbst, ein und dasselbe waren.
Wer alles als nichts sieht als das Selbst und das Selbst in allem, was man sieht, zieht sich ein solcher Seher aus dem Nichts zurück.Für die Erleuchteten ist alles, was existiert, nichts anderes als das Selbst, also wie könnte irgendein Leiden oder Wahn für diejenigen, die diese Einheit kennen, weitergehen?
— Ishopanishad: sloka 6, 7
Das Konzept des Selbst in der Philosophie von Advaita könnte als Solipsismus interpretiert werden. Die transhumanen, theologischen Implikationen des Selbst in Advaita schützen es jedoch vor dem wahren Solipsismus, wie er im Westen zu finden ist. In ähnlicher Weise entgeht der vedantische Text Yogavasistha dem Solipsismus, weil das wahre „Ich“ als nichts anderes als das absolute Ganze angesehen wird, das durch einen bestimmten einzigartigen Punkt von Interesse betrachtet wird.Es wird auch angenommen, dass Advaita stark vom Solipsismus abweicht, da ersteres ein System der Erforschung des eigenen Geistes ist, um schließlich die Natur des Selbst zu verstehen und vollständiges Wissen zu erlangen. Die Einheit der Existenz soll am Ende als Teil des vollständigen Wissens direkt erfahren und verstanden werden. Andererseits postuliert der Solipsismus gleich zu Beginn die Nichtexistenz der Außenwelt und sagt, dass keine weitere Untersuchung möglich ist.
Samkhya und Yoga
Die Samkhya-Philosophie, die manchmal als Grundlage des yogischen Denkens angesehen wird, vertritt die Ansicht, dass Materie unabhängig von individuellen Köpfen existiert. Die Darstellung eines Objekts in einem individuellen Geist wird als mentale Annäherung an das Objekt in der Außenwelt angesehen. Daher wählt Samkhya den repräsentativen Realismus gegenüber dem erkenntnistheoretischen Solipsismus. Nachdem Samkhya diese Unterscheidung zwischen der Außenwelt und dem Geist getroffen hat, postuliert er die Existenz von zwei metaphysischen Realitäten, Prakriti (Materie) und Purusha (Bewusstsein).
buddhismbearbeiten
Einige Interpretationen des Buddhismus behaupten, dass die äußere Realität eine Illusion ist, und manchmal wird diese Position als metaphysischer Solipsismus verstanden. Die buddhistische Philosophie besagt jedoch im Allgemeinen, dass der Geist und die äußeren Phänomene gleichermaßen vergänglich sind und dass sie voneinander herrühren. Der Geist kann nicht ohne äußere Phänomene existieren, noch können äußere Phänomene ohne den Geist existieren. Diese Beziehung ist als „abhängiges Entstehen“ (pratityasamutpada) bekannt.Der Buddha erklärte: „In diesem ergründeten Körper ist die Welt, der Ursprung der Welt, die Beendigung der Welt und der Pfad, der zur Beendigung der Welt führt“. Obwohl Buddha das Auftreten äußerer Phänomene nicht ablehnte, konzentrierte er sich auf die Illusion, die im Geist des Wahrnehmenden durch den Prozess der Zuschreibung von Permanenz zu unbeständigen Phänomenen, Befriedigung zu unbefriedigenden Erfahrungen und ein Gefühl der Realität zu Dingen geschaffen wurde, die effektiv unwesentlich waren.
Der Mahayana-Buddhismus stellt auch die Illusion in Frage, dass man eine ‚objektive‘ Realität unabhängig vom individuellen wahrnehmenden Geist erfahren kann.Vom Standpunkt des Prasangika (ein Zweig des Madhyamaka-Denkens) existieren äußere Objekte, aber sie sind frei von jeglicher Art von inhärenter Identität: „So wie Objekte des Geistes nicht existieren, existiert auch der Geist nicht „. Mit anderen Worten, obwohl ein Stuhl physisch existieren kann, können Individuen ihn nur durch das Medium ihres eigenen Geistes erfahren, jeder mit seinem eigenen wörtlichen Standpunkt. Daher konnte eine unabhängige, rein ‚objektive‘ Realität niemals erfahren werden.Die Yogacara (manchmal übersetzt als „nur Geist“) Schule der buddhistischen Philosophie behauptet, dass alle menschliche Erfahrung durch den Geist konstruiert wird. Einige spätere Vertreter einer Yogacara-Unterschule (Prajnakaragupta, Ratnakīrti) stellten eine Form des Idealismus vor, die als Solipsismus interpretiert wurde. Eine Ansicht dieser Art ist in der Abhandlung von Ratnakirti aus dem 11.Jahrhundert „Widerlegung der Existenz anderer Geister“ (Santanantara dusana) enthalten, die eine philosophische Widerlegung äußerer Geistesströme vom buddhistischen Standpunkt der ultimativen Wahrheit (im Unterschied zur Perspektive der alltäglichen Realität) liefert.
Darüber hinaus stellt der Bardo Thodol, Tibets berühmtes Totenbuch, wiederholt fest, dass die gesamte Realität eine Erfindung der eigenen Wahrnehmung ist, obwohl dies im „Bardo“ -Bereich (Post-mortem) geschieht. Zum Beispiel erscheint im sechsten Teil des Abschnitts mit dem Titel „Die Wurzelverse der sechs Bardos“ die folgende Zeile: „Möge ich erkennen, was auch immer als meine eigenen Gedankenformen erscheint“; Es gibt viele Zeilen in ähnlichem Ideal.
Leave a Reply