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‚Paradise Lost‘: Wie der Apfel zur verbotenen Frucht wurde

Links: Titelseite der ersten Ausgabe von Paradise Lost (1667). Rechts: William Blake, Die Versuchung und der Fall Evas, 1808 (Illustration von Miltons Paradise Lost) Wikipedia hide caption

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Links: Titelseite der ersten Ausgabe von Paradise Lost (1667). Recht: William Blake, The Temptation and Fall of Eve, 1808 (Illustration von Milton’s Paradise Lost)

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Dieser Monat markiert 350 Jahre, seit John Milton seinem Verleger das Copyright von Paradise Lost für die Summe von fünf Pfund verkauft hat.

Sein großartiges Werk dramatisiert die älteste Geschichte der Bibel, deren Hauptfiguren wir nur zu gut kennen: Gott, Adam, Eva, Satan in Form einer sprechenden Schlange — und einen Apfel.

Außer natürlich, dass Genesis den Apfel nie benennt, sondern sich einfach auf „die Frucht“ bezieht.“ Zitat aus der King James Bibel:

Und die Frau sagte zu der Schlange: „Wir mögen die Frucht der Bäume des Gartens essen; aber von der Frucht des Baumes, der mitten im Garten ist, hat Gott gesagt: „Du sollst es nicht essen, noch sollst du es anrühren, damit du nicht stirbst.'“

„Frucht“ ist auch das Wort, das Milton in den sonoren Eröffnungszeilen des Gedichts verwendet:

Des ersten Ungehorsams des Menschen und der Frucht

dieses verbotenen Baumes, dessen sterblicher Geschmack

Den Tod in die Welt gebracht hat, und all unser Wehe

Aber im Laufe seines über 10.000 Zeilen langen Gedichts benennt die Frucht zweimal und nennt sie explizit einen Apfel. Wie wurde also der Apfel zur schuldigen Frucht, die den Tod in diese Welt und all unser Leid brachte?

Die kurze und unerwartete Antwort lautet: ein lateinisches Wortspiel.

Um das zu erklären, müssen wir bis ins vierte Jahrhundert n. Chr. zurückgehen. Papst Damasus befahl seinem führenden Schriftgelehrten Hieronymus, die hebräische Bibel ins Lateinische zu übersetzen. Jeromes bahnbrechendes, 15-jähriges Projekt, das zur kanonischen Vulgata führte, verwendete das vom einfachen Mann gesprochene Latein. Wie sich herausstellte, sind die lateinischen Wörter für Böse und Apfel die gleichen: Malus.In der hebräischen Bibel wird ein Oberbegriff, peri, für die Frucht verwendet, die am Baum der Erkenntnis von Gut und Böse hängt, erklärt Robert Appelbaum, der in seinem Buch Aguecheek’s Beef, Belch’s Hiccup und andere gastronomische Interjektionen die biblische Herkunft des Apfels diskutiert.

„Peri könnte absolut jede Frucht sein“, sagt er. „Rabbinische Kommentatoren charakterisierten es verschiedentlich als Feige, Granatapfel, Traube, Aprikose, Zitrone oder sogar Weizen. Einige Kommentatoren betrachteten die verbotene Frucht sogar als eine Art berauschenden Wein.“

Ein Detail von Michelangelos Fresko in der Sixtinischen Kapelle des Vatikans, das den Fall des Menschen und die Vertreibung aus dem Garten Eden darstellt Wikipedia hide caption

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Ein Detail von Michelangelos Fresko in der Sixtinischen Kapelle des Vatikans, das den Fall des Menschen und die Vertreibung aus dem Garten Eden darstellt

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Als Hieronymus den „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ übersetzte, schlängelte sich das Wort Malus hinein. Ein brillanter, aber kontroverser Theologe, Jerome war bekannt für sein heißes Temperament, aber er hatte offensichtlich auch einen ziemlich coolen Sinn für Humor.“Jerome hatte mehrere Möglichkeiten“, sagt Appelbaum, Professor für englische Literatur an der schwedischen Universität Uppsala. „Aber er kam auf die Idee, peri als Malus zu übersetzen, was im Lateinischen zwei sehr unterschiedliche Bedeutungen hat. Als Adjektiv bedeutet Malus schlecht oder böse. Als Substantiv scheint es einen Apfel zu bedeuten, in unserem eigenen Sinne des Wortes, der von dem sehr verbreiteten Baum stammt, der jetzt offiziell als Malus pumila bekannt ist. Also hat Jerome ein sehr gutes Wortspiel erfunden.“

Die Geschichte endet nicht dort. „Um die Dinge noch komplizierter zu machen“, sagt Appelbaum, „könnte sich das Wort Malus zu Jeromes Zeiten und noch lange danach auf jede fleischige samentragende Frucht beziehen. Eine Birne war eine Art Malus. So war die Feige, der Pfirsich, und so weiter.“

Was erklärt, warum Michelangelos Fresko in der Sixtinischen Kapelle eine Schlange zeigt, die um einen Feigenbaum gewickelt ist. Aber der Apfel begann die Herbstkunstwerke in Europa zu dominieren, nachdem der berühmte Kupferstich des deutschen Künstlers Albrecht Dürer von 1504 das erste Paar neben einem Apfelbaum darstellte. Es wurde eine Vorlage für zukünftige Künstler wie Lucas Cranach der Ältere, dessen leuchtende Adam- und Eva-Malerei mit Äpfeln aufgehängt ist, die wie Rubine leuchten.

Eva schenkt Adam die verbotene Frucht, von Lucas Cranach dem Älteren. Wikipedia hide caption

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Eva gibt Adam die verbotene Frucht, von Lucas Cranach dem Älteren.

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Milton folgte damals nur der kulturellen Tradition. Aber er war ein renommierter Cambridge Intellektueller fließend Latein, Griechisch und Hebräisch, die als Sekretär für Fremdsprachen Oliver Cromwell während des Commonwealth serviert. Wenn jemand das Malus-Wortspiel kannte, er wäre es. Und doch entschied er sich, es damit zu betreiben. Warum?

Appelbaum sagt, dass Miltons Verwendung des Begriffs „Apfel“ mehrdeutig war. „Schon zu Miltons Zeiten hatte das Wort zwei Bedeutungen: Entweder was war unser gewöhnlicher Apfel oder wieder irgendeine fleischige samentragende Frucht. Milton dachte wahrscheinlich an ein mehrdeutig benanntes Objekt mit einer Vielzahl von Konnotationen sowie Bezeichnungen, Die meisten, aber nicht alle, verbanden die Idee des Apfels mit einer Art Unschuld, aber auch mit einer Art Rausch, da harter Apfelwein ein übliches englisches Getränk war.“

Es waren erst spätere Leser von Milton, sagt Appelbaum, die „Apfel“als „Apfel“und nicht als samentragende Frucht betrachteten. Für sie wurde die verbotene Frucht zum Synonym für den Malus Pumila. Als vielgelesenes kanonisches Werk war Paradise Lost einflussreich bei der Festigung der Rolle von Apple in der Herbstgeschichte.

Aber ob die verbotene Frucht ein Apfel, eine Feige, ein Pfirsich, ein Granatapfel oder etwas ganz anderes war, es lohnt sich, die Versuchungsszene in Buch 9 von Paradise Lost noch einmal zu besuchen, sowohl als Hommage an Milton (der sein Meisterwerk komponierte, als er blind, verarmt und in der Hundehütte für seine mörderische Politik war) als auch einfach, um die erhabene Schönheit der Sprache zu genießen. Thomas Jefferson liebte dieses Gedicht. Mit seiner Superfood-Ernährungsberatung, der Feier des Ideals ‚Selbsthilfe ist die beste Hilfe‘ und der Anwesenheit eines Schlangenölverkäufers ist Paradise Lost eine typisch amerikanische Geschichte, obwohl sie mehr als ein Jahrhundert vor der Gründung der Vereinigten Staaten verfasst wurde.

Was die Versuchungsszene so fesselnd und unterhaltsam macht, ist, dass sie, obwohl in archaischem Englisch geschrieben, mit weltlichen Details gesprenkelt ist, die den Leser überrascht anhalten lassen.

Nehmen wir zum Beispiel die tadellos zeitlich abgestimmte Geschmacksverführung der Schlange. Es findet nicht zu jeder alten Tageszeit statt, sondern zur Mittagszeit:

„Ich meine, während die Mittagsstunde näher rückte und einen eifrigen Appetit weckte.“

Was für ein schlaues und charmant menschliches Detail. Milton baut darauf auf, indem er anhaltend das Aroma von Äpfeln heraufbeschwört, wohl wissend, dass ein „ambrosialer Geruch“ einen leeren Magen zum Handeln bringen kann. Der „herzhafte Geruch“ der Frucht, der die Schlange rhapsodiert, ist für die Sinne angenehmer als der Duft der Zitzen eines Mutterschafs oder einer Ziege, die abends mit ungesäuerter Milch fallen. Die heutigen Food Network-Impresarios konnten sich mit ihrem übertriebenen Lob und ihren hektischen Gleichnissen nichts ausdenken, was diesem besonders sinnlichen Vergleich nahe käme.

Es ist leicht, sich die Szene vorzustellen. Eva, neugierig, leichtgläubig und hungrig, blickt sehnsüchtig auf die Schmuggelware „Ruddie and Gold“, während der salzige Schlangenölverkäufer seine Ermutigung murmelt. Anfänglich, sie hängt zurück, misstrauisch gegenüber seinem „overpraising.“ Aber bald beginnt sie zu fragen: Wie kann eine Frucht, die so „schön für das Auge, einladend für den Geschmack“ ist, böse sein? Sicherlich ist es das Gegenteil, sein „wissenschaftlicher Saft“ muss die Quelle göttlichen Wissens sein. Die Schlange muss wahr sprechen.

Also sagte sie, ihre vorschnelle Hand in böser Stunde

Sie griff nach der Frucht, sie pflückte, sie aß:

Die Erde fühlte die Wunde, und die Natur von ihrem Sitz

Seufzend durch alle ihre Werke gab Zeichen des Schmerzes,

Dass alles verloren war.

Aber Eva ist unempfindlich gegenüber der kosmischen Enttäuschung, die ihr Mittagessen verursacht hat. Gesättigt und berauscht wie mit Wein, verbeugt sie sich tief vor „O Sovran, geschmeidig, kostbar von allen Bäumen“ und eilt mit „einem Ast schöner Früchte“ zu ihrem geliebten Adam, damit auch er essen und nach Gott streben kann. Ihr gemeinsames Mahl, das durch Vertreibung und Untergang vorweggenommen wird, ist ein bewegendes und ergreifendes Tableau der Eheglückseligkeit.

Währenddessen schleicht sich die Schlange, ihre Mission erfüllt, in die Dunkelheit. Satan geht eifrig auf eine Versammlung von Teufelskollegen zu, wo er sich rühmt, dass der Fall des Menschen von etwas so Lächerlichem wie „einem Apfel“ verursacht wurde.“

Außer dass es eine Feige oder ein Pfirsich oder eine Birne war. Ein alter Römer punierte – und der Apfelmythos war geboren.Nina Martyris ist freie Journalistin und lebt in Knoxville, Tennessee.