Quellen haben berichtet, dass die Bini mit den Yoruba verbunden sind (Egbe Omo Oduduwa von Mid-Missouri 2001; Volkskunst & Craft Exchange n.d.; Ethnic Groups Worldwide 1998, 158). Laut ethnischen Gruppen weltweit „stehen die Völker des Westufers des Niger, insbesondere die Bini und die Urhobo, den Yoruba kulturell nahe. Sie behalten jedoch ein eigenes Identitätsgefühl bei, und insbesondere die Bini nutzen den Ruhm des ehemaligen Königreichs Benin als Anker für ihre ethnische Identität“ (ebd.). In Bezug auf Yorubaland schreibt Egbe Omo Oduduwa aus Mid-Missouri, dass „Bunnu (Bini)“ einer von mehreren Yoruba-Dialekten ist und dass die geografische Region der Yoruba „der größte Teil der Bundesstaaten Oyo, Ogun, Ondo und Lagos, Teile des Bundesstaates Kwara, Borgu, Ilorin, Moro, Asa, Ifelodun, Oyun, Irepodun, Oyi und Kogi LGA ist. Auch in Benin und Togo“ (2001). Auf seiner Website berichtet Folk Art & Craft Exchange in Bezug auf Yrouba : „Eine Region Nigerias mit einer großen Kulturgeschichte und einer Reihe von Völkern, die viel zu Voudoun beigetragen haben: die Bini, Fon, Ibo und Nago Menschen, unter anderem“ (n.d.). Weitere Informationen zur Bini finden Sie unter NGA31557.E vom 19.April 1999 und NGA8619.E vom 22.Mai 1991.Shango, ist bekannt als der Gott des Donners, oder Gott des Donners und Blitzes, innerhalb der Yoruba ethnischen Gruppe (Clark n.d.; Albuquerque Journal 16 Jan. 1998; Batadrums.com n.d.; Easley n.d.; Ulrich 1996). Ogun ist bekannt als der Gott des Krieges, der Jagd und der Eisenverarbeitung (Conner n.d.; Clark n.d.; Ulrich 1996). Olokun ist bekannt als der Meeresgott (Easley n.d.; Rolando n.d).

In Bezug auf die „traditionelle Yoruba-Religion“ schreibt Conner, ein Lehrer für afrikanische Kunstgeschichte an der Indiana University School of Continuing Studies, dass sie:

sich um ein Pantheon von Gottheiten namens Orisha dreht. Wenn ein Kind geboren wird, wird ein Wahrsager oder Babalawo konsultiert, um zu bestimmen, welcher Orisha das Kind folgen soll. Als Erwachsene ehren die Yoruba oft mehrere dieser Gottheiten. Nach mündlicher Überlieferung bat der hohe Gott Olorun (Olodumare) Orishala, vom Himmel herabzusteigen, um die erste Erde in Ile-Ife zu erschaffen. Orishala wurde verzögert und sein jüngerer Bruder, Oduduwa, erfüllte die Aufgabe. Kurz darauf kamen sechzehn andere Orisha vom Himmel herab, um Menschen zu erschaffen und mit ihm auf der Erde zu leben. Die Nachkommen jeder dieser Gottheiten sollen die Yoruba-Kultur und religiöse Prinzipien im Rest von Yorubaland verbreitet haben.

Die Achtung des rituellen Primats der heiligen Stadt Ife legitimiert sowohl eine königliche Hierarchie als auch das grundlegende Pantheon der Yoruba-Götter, das unterschiedlich auf 201, 401, 601 oder mehr geschätzt wird. Einige Gottheiten sind ursprünglich und existierten, als Oduduwa die Erde erschuf, und andere sind Helden oder Heldinnen, die einen wichtigen Eindruck auf die Menschen hinterließen. Gottheiten können auch Naturphänomene sein, wie Berge, Hügel und Flüsse, die die Geschichte und das Leben der Menschen beeinflusst haben. Von den Hunderten von Göttern, die von den Yoruba verehrt werden, die beliebtesten … sind Sango (Gott des Donners und Blitzes), Ifa ( auch bekannt als Orunmila, Gott der Weissagung), Eshu (der Bote und Trickster Gott), Ogun (Gott des Eisens und des Krieges), (n.d.)

Ulrich schreibt in Lore, dem Magazin des Milwaukee Public Museum:

Religion ist für die Struktur der Yoruba-Gesellschaft gleich wichtig wie Verwandtschaft und Politik. Obwohl sowohl das Christentum als auch der Islam große Fortschritte gemacht haben, Viele Formen des traditionellen religiösen Ausdrucks bestehen fort und sind nach wie vor ein Teil des täglichen Lebens auf Yoruba. Es gibt mindestens 401 anerkannte Orisha oder Götter im Yoruba Pantheon. Viele dieser Orisha sind lokalisierte Ahnengeister oder Naturgötter und werden in relativ kleinen Gebieten verehrt. Andere sind universell im Yoruba-Glauben und pflegen kräftige Kulte in Nigeria und in Kuba und Brasilien. Die mächtigsten Orisha sind Olorun, der Schöpfergott; Shango, Gott des Donners, der die Macht hat, Reichtum zu bringen; Ogun, der Gott des Eisens und des Krieges, der der moderne Patron der LKW-Fahrer ist; Oshun, die Yoruba „Venus“, und Ibeji, der Gott der Zwillinge.

Ein Artikel des Boston Globe vom 7. Juni 2000 über amerikanische Anhänger der Yoruba-Religionspraxis enthielt Kommentare eines Yoruba-Lehrers an der Boston University. Laut dem Artikel:

Yoruba-Anhänger glauben an einen hohen Gott, Olodumare (oh-LOH-dumare), erklärt Abimbola, aber der Kosmos ist auch mit anderen Entitäten gefüllt. Die guten Gottheiten oder Orisas kommen in Form von Bäumen, Wäldern, Bergen oder Metall. Die Ajogun (a-Joe-Gun) oder schlechte Geister stehen für Tod, Betrug, Inhaftierung oder Krankheit.

Die Orisa und Ajogun „sind ewig gegeneinander gesetzt“, sagt Abimbola in einem traditionellen Outfit aus langer bestickter Tunika und Hose. „Es ist das Opfer, das das Gleichgewicht bringt.“

Im Gegensatz zu vielen, die im westlichen Glauben anbeten, besuchen Yoruba-Anhänger keine wöchentlichen Gottesdienste. Wenn ein Praktizierender ein Problem hat, berät er sich mit einem Babalawo (BAH-BAH-LAH-woah) oder Priester, der Rat gibt, Opfer bringt, pflanzliche Heilmittel herstellt oder Wahrsagen durchführt, die individuelle Probleme analysieren.

Wie funktioniert die Religion im täglichen Leben? Walter Clark, 45, ein Yoruba-Anhänger, der in Jamaica Plain lebt, gibt ein Beispiel, als er auf der Ile sitzt, befindet sich in einem blutrot gestrichenen Haus, um die Gottheit des Donners darzustellen, Shango. Vor ungefähr einem Jahr begann Clark einen Job als Schweißer. An seinem zweiten Arbeitstag wurde er von einem Auto angefahren und brach sich ein Bein.

Clarks Probleme – der Autounfall, der gebrochene Knochen – wurden auf Ogun zurückgeführt, eine Gottheit aus Eisen.

„Die Leute mussten mich daran erinnern: ‚Schau, du machst das Werk deines Gottes und du hast es nicht anerkannt‘ „, sagt Clark, der dann Ogun (oh-GOON) eine Yamswurzel opferte. „Ich ging zurück zur Arbeit und hatte zwei Gehaltserhöhungen.“

Dieses Yam-Opfer bringt uns zu Yorubas Bete noire: Opfer. In Yoruba, erklärt Abimbola, „Opfer ist ein Code der Kommunikation. Wir denken nicht, dass Verbalisierung ausreicht. Es ist unsere eigene Kurzsichtigkeit und Arroganz, die uns denken lässt, dass jede Gottheit uns hören wird.“

Die Wahrnehmung von Anhängern, die Ziegen und Hühner töten, hat die Religion unter Organisationen, die sich mit Tierschutz befassen, umstritten gemacht. Was die Leute nicht verstehen, sagt Abimbola, ist, dass ein Opfer aus Flüssigkeit, Kleidung, Nahrung (wie Clarks Yamswurzel) oder Tieren bestehen kann. Von der letzteren Form des Opfers bemerkt Abimbola: „Es gibt kein Übergewicht davon. Und 99,9 Prozent der Tiere, die geopfert werden, werden von uns gegessen“ (ebd.).

Ein Artikel vom 23.August 2000 beschrieb ein Yoruba-Kulturfestival im Bundesstaat Osun und bezog sich auf die Yoruba-Mythologie einschließlich Sango. Laut dem Artikel:

Eine starke Beschwerde, die Kritiker über Kulturfestivals machen, ist, dass sie Götzenverehrung darstellen. Aber die sogenannten widerwärtigen Traditionen, die die Feste charakterisieren, sind eine Geste der Wertschätzung gegenüber den Göttern und Göttinnen. In der Tat wird die dankbare Geste auf königliche Väter ausgedehnt, die als Hüter der Kultur jedes Jahr für eine besonders beeindruckende Leistung gelobt werden. …

Der Trend dürfte trotz des Aufstiegs des Christentums und anderer fremder Religionen nicht gestoppt werden. … Trotz der allgemeinen Apathie, die einige Leute über diese Festivals zu zeigen scheinen, bleibt das Interesse an den Familienwerten und der Kultur der Regierung und der Schwarzen in der Diaspora hoch. In der Tat scheinen diejenigen, von denen angenommen wird, dass sie Nigeria weggenommen wurden, am meisten daran interessiert zu sein, das kulturelle Erbe der Menschen zu fördern. Dies ist unerlässlich geworden, da Afrikaner in der Diaspora ihre Schritte zunehmend zu ihren Wurzeln zurückverfolgen. Zum Beispiel sind Yorubas, die unter anderem in Brasilien, Trinidad und Tobago und Westindien bekannt sind, bereit für ein neues Engagement für kulturelle Ideen sowie für den Aufbau von Verbindungen und für beide Seiten vorteilhaften Beziehungen zu ihren angestammten Verwandten und Verwandten in Nigeria

Der Artikel berichtete über die Feierlichkeiten im Bundesstaat Osun:

sun Grove, der Oba Iyaloja Matanmi 11, der Ataoja von Osogbo, muss die Verwirrung der Besucher erkannt und die Essenz des Festivals treffend eingefangen haben.

„Das Osun-Osogbo-Festival ist eine bescheidene Feier und Erinnerung an die Quelle von Osogbo als Siedlung. Aus diesem Grund kommt das Festival jährlich mit Pomp und Prunk daher, der durch Essen, Trinken, Trommeln, Tanzen und Lobeshymnen auf die edlen Schritte der Vorfahren von Osogbo gekennzeichnet ist „, sagt der traditionelle Herrscher mittleren Alters, der 1976 seine Ernennung zum Bursar in einer führenden Hochschule niedergelegt haben soll, um die erhabene Position einzunehmen.

Tatsächlich nahmen die Indigenen, egal wie hoch sie in der Gesellschaft standen, an dem aufregenden Drama teil, das auf dem Vorplatz von Osun Grove stattfand. Akrobatische Darbietungen, Musik, Tanz und traditioneller Zirkus standen im Mittelpunkt, während Gruppen aus Töchtern und Ehefrauen jedes Herrscherhauses ihren Respekt zollten. Auch Freunde und Mitarbeiter der Stadt kamen, um dem königlichen Vater ihre Treue zu erweisen. Sie wurden alle mit Geldgeschenken nach der Wiedergabe und Histrionik präsentiert. Ein erstmaliger Besucher mag überrascht sein, eine Gruppe von Männern zu sehen, die in Raserei tanzten, nachdem sie ihre Gegner gnadenlos ausgepeitscht hatten. Die Geschicklichkeit, mit der sie dies taten, zeigte ihre Fähigkeiten vor dem Oba. Nach der Machtdemonstration quittierte er die Gruppe mit Nicken.

Doch irgendwann gingen Oba Arugba, Iya Osun und ihre Loyalisten in den Tempel, um Gebete und Opfer für die körperliche und geistige Verjüngung ihres Volkes zu bringen. Dies könnte der Höhepunkt des Festivals sein, da sich die Stimmung und das Tempo der Feier änderten. In dem Moment, als der Oba und sein Gefolge aus dem Tempel kamen, wussten die Menschen, dass es Zeit war, Osun anzubeten.

Sie fanden ihren Weg zum Flussufer, wo sie flehen und meditieren. Essen wurde nach den notwendigen Beschwörungen als Opfer in den Fluss gegossen. Eine bestimmte Frau und ihre erwachsenen Kinder knieten am Fluss nieder und rissen ihre Herzen vor Osun, Iya Omo Oyoyo (Göttin vieler Kinder), die Kinder gibt. Die traditionelle Gesellschaft glaubt, dass die Unfähigkeit, die Göttin anzubeten, ihren Zorn hervorrufen wird. In einer Ecke wurde eine Initiation von Kindern von traditionellen Priestern durchgeführt, die von weißen Damen unterstützt wurden, die sich zu amüsieren schienen.

Während dieser Zeit schienen sich die Anbeter ihres physischen Wesens nicht bewusst zu sein, da sie in Geist und Seele mit Osun vereint waren, der im Hain lebt. Einige der Anbeter wurden in ein höheres Bewusstsein verwandelt, während sie meditierten und fest in den Raum blickten. Die Versuchung, das Wasser in Behälter zu schöpfen, war für einige der Anbeter unwiderstehlich. Andere badeten einfach im Fluss, ohne sich darum zu kümmern. Es wird angenommen, dass das Wasser die Wirksamkeit der Heilung hat. Nach diesem Ritual führten alle Wege zum Palast des Oba, wo es jede Menge Spaß gab.

Die Indigenen genossen zweifellos das Kulturfestival. Für sie ist es besser erlebt als beschrieben. Dies erklärt, warum es als Pilgerfahrt bezeichnet wird. Im lokalen Sprachgebrauch wird es als traditionelles Weihnachten und Sallah des Volkes bezeichnet.

Dieser soziale Aspekt ist das, was viele attraktiv finden. Die soziale Anziehungskraft ist so, dass Menschen die Gelegenheit nutzen, neue Frauen zu heiraten. …

Seit Susan Wenger, eine Deutsche, 1989 Interesse an der Förderung hatte, ist dieses Kulturfestival zu einer internationalen Touristenattraktion geworden .

Sie gab Osun nicht nur ihr Leben. Wenger, der immer noch in Osogbo lebt, interessierte sich dafür, dem Hain einen architektonischen Reiz zu verleihen, da ihre Werke, die auf Jahrzehnte zurückgehen, entlang des Hains ausgestellt sind.

Die Internationalisierung des Festivals führte aufgrund des Eisenbahnsystems zu einem Zustrom von Menschen nach Osogbo, einer Handelsstadt. Die Leute machen regelmäßig Ausflüge nach Osogbo, um den Hain, ein Touristenparadies, zu besuchen (ebd.).

Weitere Informationen zu den traditionellen religiösen Praktiken der Yoruba finden Sie unter CUB13116.E vom 15.Februar 1993; NGA35353.E vom 4. Oktober 2000; NGA34954.E vom 26.September 2000, NGA34311.E vom 17.Mai 2000, NGA34442.E vom 16.Mai 2000, NGA34215.E vom 13.April 2000, NGA33815.E vom 3. März 2000 und NGA12388.E vom 26.November 1992.

Keine weiteren Informationen über eine Religion, die Ogun, Olukun (Olokun) und / oder Shango (Sango) verehrt und „Olokun Ogun Shango“ genannt werden kann, konnten unter den Quellen gefunden werden, die von der Forschungsdirektion innerhalb der Zeitbeschränkungen dieser Antwort konsultiert wurden.

Diese Antwort wurde erstellt, nachdem öffentlich zugängliche Informationen recherchiert wurden, die der Forschungsdirektion derzeit innerhalb zeitlicher Grenzen zur Verfügung stehen. Diese Antwort ist nicht schlüssig und gibt nicht vor, schlüssig zu sein, ob ein bestimmter Anspruch auf Flüchtlingsstatus oder Asyl berechtigt ist.In:Albuquerque Journal. 16. Januar 1998. Tracy Dingmann. „Troupe teilt Geschichten der Schöpfung.“ (NEXIS)

Batadrums.com . n.d. „Shango und Bata und Dilogun Wahrsagerei Verse.“

Der Boston Globe. 7. Januar 2000. In: Vanessa E. Jones. „Neuer Glaube und alte Götter Tausende in den USA haben sich der afrikanischen Religion Yoruba zugewandt.“ (NEXIS)

Clark, Malcom, Professor für Religion, Butler University. n.d. „Yoruba-Götter.“

Connor, Michael. n.d. „Auf das Wesentliche reduzieren.“ Easley, Larry J., Außerordentlicher Professor für Geschichte, Southeast Missouri State University. n.d. „Die Namen afrikanischer religiöser Kosmologien spiegeln europäische, nicht afrikanische Realitäten wider.“

Egbe Omo Oduduwa von Mid-Missouri. n.d. „Yorubaland.“Ethnische Gruppen weltweit: Ein fertiges Referenzhandbuch . 1998. David Levinson. In: Oryx Press.

Volkskunst und Handwerk Austausch, Sunnyvale, Kalifornien. n.d. „Voodoo Glossar.“

Rolando, Gloria. n.d. „Die Geheimnisse des Meeres.“

An diesem Tag . 23. August 2000. Justina Okpanku. „Nigeria; Der Schnickschnack des Osun-Osogbo Festivals.“ (Africa News/NEXIS)

Ulrich, George. 1996. „Thunderchildren: Yoruba Twin Figurenschnitzereien aus Nigeria.“