Davidica Little Spotted Horse hat seit 2014 Flyer auf dem Pine Ridge Reservat verteilt. Es ist eine saisonale Sache. Das Wetter ist wärmer und es gibt einen weiteren Zustrom von christlichen Missionaren und Wohltätigkeitsgruppen.

Der Flyer warnt Stammesbürger über ihr Recht auf Zugang zu Informationen über Wohltätigkeitsorganisationen und Missionare ‚Namen, ihre Absichten sowie wie Misshandlungen oder Probleme während ihrer Evangelisierung erlebt zu berichten.Wie Little Spotted Horse in ihrem Flyer feststellt, gibt es jedes Jahr eine neue Welle von Missionaren, Voluntouristen und Wohltätigkeitsarbeitern, die auf die Oglala Lakota Nation, auch bekannt als der Oglala Sioux Stamm, herabsteigen.Little Spotted Horse und andere, die aus Angst vor Repressalien von Anhängern der Kirche um Anonymität baten, beschrieben Vorfälle von aggressiver Missionierung und erniedrigender Behandlung der Spiritualität und Sprache der Lakota, der Taufe von Kindern ohne elterliche Erlaubnis, der Verwendung von demütigenden Armutspornos für Spendenaktionen und der Weitergabe einer kolonialen Agenda, die nicht-einheimische Werte und Ziele privilegiert. Einige Mitglieder haben Vorwürfe wegen sexuellen Missbrauchs und finanzieller Missetaten erhoben und weisen darauf hin, dass die meisten Organisationen keine Hintergrundrecherchen für ihre Mitarbeiter und Freiwilligen durchführen.Obwohl viele auf Pine Ridge eifrig die Spenden von Lebensmitteln, Schulmaterial, Spielzeug und anderen Gütern annehmen, wundern sich einige Leute über die Motivationen hinter der scheinbar unkoordinierten gemeinnützigen Arbeit, die selten auf Gemeindebedürfnissen oder öffentlichen Einschätzungen beruht.

Aus Gründen, die nicht ganz klar sind, hat sich Pine Ridge zu einem der führenden Ziele für philanthropische Arbeit im indischen Land entwickelt, insbesondere unter evangelisch-christlichen Kirchen und Wohltätigkeitsorganisationen.Tatsächlich sind die Armuts- und Arbeitslosenquoten unter den amerikanischen Ureinwohnern im Allgemeinen hoch; Native Americans bilden die primäre Bevölkerung in den 27 ärmsten Grafschaften in den Vereinigten Staaten nach einem 2016 Bloomberg News Bericht. Obwohl die Raten in Oglala Lakota County hoch sind, Sie sind nicht die höchsten im indischen Land. Oglala Lakota County liegt innerhalb der Grenzen der Pine Ridge Reservation. Zum Beispiel Arbeitslosigkeit in drei Grafschaften in Alaska mit hohen Native American und Alaska Native Populationen sind höher als die auf Pine Ridge.Pine Ridge hat jedoch die unglückliche, unerklärliche Unterscheidung, ein Aushängeschild für die Armut der amerikanischen Ureinwohner zu sein.“Viele andere Stämme teilen unsere Probleme wie hohe Arbeitslosigkeit und Armut, daher bin ich mir nicht sicher, warum Philanthropen und Kirchen so von Pine Ridge angezogen werden“, sagte Bryan Brewer, ehemaliger Stammesvorsitzender. „Vielleicht haben wir einen größeren Bekanntheitsgrad aufgrund unserer Geschichte des Aktivismus und der Präsenz in den Medien.“Robin Tapio, Mitglied des Stammesrates, sagt, dass es mindestens 36 Kirchen auf Pine Ridge gibt, von denen viele Wohltätigkeitsorganisationen betreiben. Sie sagte, dass dies nicht einmal die gemeinnützigen Organisationen einschließt, die das Reservat betreiben oder bedienen.Pine Ridge hat eine Kirche für alle 388 Menschen, an zweiter Stelle nach Indianapolis Mit einer Kirche für alle 289 Menschen.Es gibt keine offizielle Quelle, die Pine Ridge als Standort der Wahl für Wohltätigkeitsorganisationen im Dienste des indischen Landes bestätigt; Eine gelegentliche Internetsuche mit Begriffen wie „Native Americans, Charity und Voluntourismus“ führt jedoch zwangsläufig zu Ergebnissen, in denen Pine Ridge als Reiseziel aufgeführt wird.

Stammesbürger und -führer äußern sich besorgt über den Mangel an Aufsicht, Transparenz und Absichten der Organisationen, die in den letzten Jahren an Größe und Anzahl zugenommen haben. Stammesmitglieder erzählen Geschichten, dass das Hauptziel der evangelischen Wohltätigkeitsorganisationen die Bekehrung zum Christentum und die Beseitigung der traditionellen Spiritualität der Oglala Lakota ist. Da die meisten Wohltätigkeitsorganisationen und gemeinnützigen Organisationen aktiv Spenden sammeln, möchten die Bürger von Pine Ridge, wo das Pro-Kopf-Einkommen etwa 9300.00 USD beträgt, auch wissen, was mit dem in ihrem Namen gesammelten Geld passiert.Als Reaktion darauf begann der Oglala Sioux Tribe im vergangenen Jahr eine Mitteilung über Spenden auf seiner offiziellen Website zu veröffentlichen, in der er darum bat, Spenden direkt an das Treasurer’s Office des Stammes zu senden, „um die Rechenschaftspflicht anzugehen und sicherzustellen, dass Spenden direkt dorthin geleitet werden, wo die Spende bestimmt ist.“Wohltätigkeitsorganisationen und philanthropische Organisationen, die vorgeben, Geld zu sammeln oder Dienstleistungen und Gegenstände für die Menschen im Pine Ridge Reservat bereitzustellen, sind zu zahlreich, als dass Stammesbehörden sie authentifizieren oder zählen könnten, sagen Stammesratsführer. So schuf der Stamm im Jahr 2011 die Verordnung 11-23, in der gemeinnützige Organisationen und Wohltätigkeitsorganisationen, die behaupten, der Oglala Lakota Nation zu dienen, aufgefordert werden, sich beim Stamm zu registrieren und Informationen über ihre Mission und Absicht bereitzustellen. Die Verordnung enthält ein Verfahren, nach dem der Stamm eine Geldstrafe gegen Organisationen verhängen kann, die gegen das Gesetz verstoßen. Eine Handvoll Organisationen haben Informationen in Übereinstimmung mit dem Gesetz zur Verfügung gestellt, so der Tribal Revenue Director Bob Palmer.

Palmer würde keine Details über die Anzahl oder Namen von Organisationen, die eingehalten haben.Scott James, der Generalstaatsanwalt des Stammes, sagte, dass noch niemand unter der Verordnung angeklagt wurde, die vor seiner Amtszeit geschaffen wurde; Er war sich seiner Geschichte nicht bewusst, bemerkte aber, dass einige Stammesverordnungen als Reaktion auf eine Notsituation erlassen werden, aber später missachtet werden.

Im vergangenen Jahr stimmten die Ratsmitglieder jedoch dafür, die Verordnung 11-23 zu verwenden, um die gemeinnützige True Sioux Hope Foundation für die Nichteinhaltung von Verpflichtungen zur Finanzierung einer Notunterkunft für Kinder, The Safe Home, zur Rechenschaft zu ziehen.Das Safe Home wurde im Februar 2017 eröffnet und bietet laut Direktorin Barbara Dullknife Notunterkünfte für Kinder, die von den Schutzdiensten des Oglala Sioux-Stammes aus unsicheren häuslichen Situationen entfernt wurden.

„Das Heim bietet Platz für zehn Kinder und ist immer voll“, sagte Dullknife.Laut Jerrod Weston, dem ehemaligen Direktor der Schutzdienste des Stammes, besteht ein enormer Bedarf. Im Jahr 2018 begann jedoch die Finanzierung durch die True Sioux Hope Foundation zu schwinden. Dullknife war manchmal nicht in der Lage, die Gehaltsabrechnung des Safe Home-Personals zu erfüllen oder die Grundbedürfnisse zu decken. Die Geschäftsführerin der Stiftung, Twila True, nahm ihre Anrufe laut Dullknife nicht mehr entgegen.

Schließlich wandte sie sich an den Stammesrat um Hilfe. Obwohl der Rat zustimmte, Dullknife Notfallmittel zur Verfügung zu stellen, stimmten sie während der Ratssitzung im November 2018 dafür, Strafanzeige gemäß Verordnung 11-23 gegen die True Sioux Hope Foundation zu erheben, weil sie im Namen des Hauses Geld gesammelt und ihre finanziellen Verpflichtungen nicht erfüllt hatte.Gegründet im Jahr 2014 von Stammesmitglied Twila True, Mitbegründer von True Investments, umfasst die Mission der Stiftung die Finanzierung eines sicheren Hauses für Kinder, die Bereitstellung von Formeln und anderen Vorräten für Säuglinge, gesunde Lebensmittelboxen für bedürftige Familien sowie den Betrieb des True Secondhand-Ladens, der die Bewohner des Reservats beschäftigt und bedient.Das Ziel von True ist es laut der Website der Stiftung, „beispiellose, dauerhafte, positive Veränderungen für den Sioux-Stamm zu inspirieren, indem kritische Hilfe für die am stärksten gefährdeten Personen sowie Nachhaltigkeitsbemühungen einschließlich Programme zur Unterstützung von Bildung, Gesundheit und Wellness sowie Beschäftigung.“Obwohl True im Reservat geboren wurde, zog sie als Kind weg und ist Mitbegründerin von True Family Enterprises, das eine Reihe von Unternehmen betreut, darunter True Investments, Twila True Fine Jewelry und Nail Salons, Glam und Polished Perfect. Das Paar lebt in Newport Beach, Kalifornien.Im Juli 2017 brachten True und ihre Stiftung 170 wohlhabende Unterstützer und Prominente, darunter Julia Ormond, Frances Fisher, Swati Mandela (Tochter von Nelson Mandela) und andere, nach Pine Ridge für eine Tour durch das Reservat und ihre Programme; Sie organisierte auch eine Galaveranstaltung im Jahr 2016 in Newport Beach und sammelte $ 450.000 für die Stiftung.Während einer Sitzung des Stammesrates im Januar 2019 erfuhren die Mitglieder, dass Dullknife laut Jackie Sioux, Mitglied des Stammesrates, keine formelle schriftliche Vereinbarung mit der True Sioux Hope Foundation über die Finanzierung des Safe Home hatte. Die Ratsmitglieder hoben die Entscheidung auf, Strafanzeige gegen die Stiftung zu erstatten.“Wir versuchen, mit Barb zusammenzuarbeiten, um einen Weg zu finden, das sichere Zuhause offen zu halten“, sagte Siers.Das Büro der True Sioux Hope Foundation und der True Secondhand-Laden in der Stadt Pine Ridge wurden während des Besuchs von Indian Country Today im Januar 2019 geschlossen. Das Schild über dem wahren Gebrauchtwarenladen war entfernt worden.Vertreter der True Hope Foundation konnten heute keine Anrufe oder E-Mails aus dem indischen Land bezüglich des Status der Stiftung zurücksenden. Es scheint, dass die letzte Einreichung eines 990-Formulars für gemeinnützige Organisationen durch den Internal Revenue Service der Stiftung im Jahr 2016 erfolgte.

Die Website der Stiftung nimmt jedoch weiterhin Spenden entgegen. Indian Country Today spendete im Januar 2019 erfolgreich 10,00 USD über die Website der Stiftung.Die Kosten für die Verfolgung von Strafanzeigen gegen die Stiftung im Vergleich zur Höhe der potenziellen Rendite haben den Stammesrat möglicherweise davon abgehalten, die True Hope Foundation gemäß der 11-23-Verordnung des Stammes zu belasten, bemerkte Tim Bormann, Stabschef des Generalstaatsanwalts von South Dakota Büro.Obwohl es dem Stamm möglicherweise gelingen könnte, das South Dakota State Court dazu zu bringen, ein Pfandrecht des Stammesgerichts gegen eine Wohltätigkeitsorganisation anzuerkennen, gibt es laut Bormann keine Garantie dafür, dass ihnen Strafen gezahlt werden.“Die Belohnung wäre größtenteils in Form eines moralischen Sieges“, sagte er.

Bormann stellte fest, dass die Gesetze des Bundesstaates South Dakota, die das Sammeln von Spenden für wohltätige Zwecke regeln, fast nicht existieren. „Der Staat reguliert die Telefonwerbung durch Wohltätigkeitsorganisationen; das war’s“, sagte er.Eine Kombination aus Armut und Funktionsstörungen der Stammesregierung hält die meisten Menschen auf Pine Ridge davon ab, Fragen zu philanthropischen Organisationen zu stellen, so Little Spotted Horse.

Als lokaler Aktivist und Musiker war Spotted Horse führend bei den Bemühungen der Basis, Transparenz unter diesen Organisationen zu fördern.

„Manche Menschen sind so arm, dass sie Angst haben, zu viele Fragen zu stellen; Sie wollen die wenigen Dollar oder Lebensmittel, die sie von Wohltätigkeitsorganisationen erhalten, nicht gefährden“, sagte sie.Mehr als 52 Prozent der 19.639 Mitglieder des Stammes leben unterhalb der Armutsgrenze.Schlimmer ist jedoch eine Kultur der Akzeptanz respektloser Behandlung, insbesondere von religiösen Gruppen nach Little Spotted Horse.“Einige unserer Leute sind gekommen, um die Verachtung zu akzeptieren; Es ist der Preis, den sie für ein paar Krümel bezahlen müssen.“ Kleines geflecktes Pferd sagte.“In vielerlei Hinsicht ist es wie die frühen Missionare, die in unser Land kamen, um uns zum Christentum zu bekehren und unsere Kultur zu töten; Es ist wieder Assimilation“, fügte sie hinzu.Laut Steve Newcomb, einem Shawnee- und Lenape-Gelehrten und Autor, diente die christliche Entdeckungslehre von 1492 als wesentliche Grundlage für die spätere Assimilationspolitik der USA.Newcomb, der die Ursprünge und Implikationen der Doktrin erforscht, stellt fest, dass das Gesetz europäischen Entdeckern das Recht gab, indigene Bewohner der Neuen Welt zu töten, die sich weigerten, zum Christentum zu konvertieren. Diese Philosophie der weißen christlichen Hegemonie treibt weiterhin die zeitgenössische christliche Missionierung und Bekehrung unter den Ureinwohnern voran. Er beschreibt ihre derzeitigen Methoden als Stealth-Evangelisierung.Rachel Tabachnick, eine Schriftstellerin und Forscherin über das religiöse Recht, sagt, dass zeitgenössische evangelische Wohltätigkeitsorganisationen und Kirchen ihre Agenden oft verschleiern, indem sie soziale Programme wie Drogen- und Alkoholwiederherstellung, Kinderbetreuung, Essen und Aktivitäten für Jugendliche anbieten.Moderne evangelikale Missionare bleiben jedoch von den gleichen Lehren der Lehre geleitet, die die globale Herrschaft durch den christlichen Glauben als ein gewünschtes Ziel und Mittel beschreiben, um Jesu Großen Auftrag zu erfüllen, zu Jüngern aller Nationen zu werden, so Newcomb, Autor von „Heiden im gelobten Land: Entschlüsselung der Lehre von der christlichen Entdeckung.“Die evangelikale Agenda, die amerikanischen Ureinwohner zum Christentum zu bekehren, ist eine sehr gut durchdachte Strategie“, sagte Newcomb.In der Tat scheint die indianische Mitgliedschaft in evangelikalen christlichen Kirchen und Ministerien zu wachsen. In einem Artikel aus dem Jahr 2016 im Journal of Religious and Political Practice beschreibt Elizabeth McAlister, Professorin für Religion an der Wesleyan University, wie Evangelikale ihre Anziehungskraft auf amerikanische Ureinwohner erweitert haben. Laut McAlister begannen evangelikale Christen ab den 1980er Jahren, ihre Missionierungs- und Gebetserzählung in militärischen Begriffen wie geistiger Kriegsführung oder Schlachten zu gestalten. In dieser Denkweise ist die gesamte Menschheitsgeschichte ein andauernder Kampf Satans gegen Gott. Native Americans haben eine besondere Rolle in dieser Weltanschauung zu spielen. Die Verurteilung des bösen Götzendienstes, der der traditionellen einheimischen Spiritualität innewohnt, fördert die evangelische Mission, Dämonen von der Erde zu vertreiben, und ebnet den Weg für die Endzeit und den Eintritt in das Reich Gottes.Eric Sutton, Pastor des Oglala Re-Creation and Worship Center in Pine Ridge, besteht darauf, dass die Kirche, die Teil der Assemblies of God ist, ihren Mitgliedern oder Programmteilnehmern der amerikanischen Ureinwohner nicht verbietet, traditionelle einheimische Spiritualität zu praktizieren.Er stellt jedoch fest, dass die Gemeinde buchstäblich christuszentriert ist und keine Vermischung einheimischer Spiritualität in ihren Gottesdiensten zulässt.

„Es wäre, als würde ich versuchen, an der Lakota-Spiritualität teilzunehmen. Wir sind alle über Jesus hier, aber wir versuchen nicht, unsere Wege in die Kehle der Menschen zu zwingen „, sagte er.Die Native American Fellowship, ein Dienst der Assemblies of God, veröffentlicht jedoch das Native Book of Hope, in dem die traditionelle Spiritualität der Ureinwohner als trügerisch beschrieben wird.“Wir müssen aufpassen, die wahre Anbetung des Schöpfers (und Jesus) nicht mit den alten Religionen zu vermischen, die ihn nicht ehren. Diese (traditionellen) Geister haben sich geweigert, den Plan des Schöpfers zu ehren „, heißt es im einheimischen Buch der Hoffnung.“Unsere traditionelle Lakota-Spiritualität ist unser größtes Geschenk; sie hat die Kraft, uns zu heilen“, sagte Little Spotted Horse.

Tatsächlich hat die medizinische Mainstream-Forschung einen nachweisbaren Zusammenhang zwischen traditioneller Spiritualität und verbesserter psychischer Gesundheit sowie der Verbesserung der Resilienz bei einheimischen Kindern gezeigt.

Die traditionelle Spiritualität zu dämonisieren und gleichzeitig Hilfe anzubieten, scheint im besten Fall falsch zu sein, so Little Spotted Horse.Laut Little Spotted Horse haben ihr Gemeindemitglieder erzählt, dass ihre Kinder ohne Erlaubnis getauft und beschimpft wurden, weil sie die Lakota-Sprache im Re-Creation Center und anderen evangelischen Kirchen und Wohltätigkeitsorganisationen im Reservat gesprochen hatten.

Sutton bestritt diese Anschuldigungen. „Das ist absolut unwahr“, sagte er.

Sutton beschreibt die Wiederherstellungsmission in einem Video auf der Website der Kirche. Neben der Bereitstellung eines offenen Fitnessraums, in dem sich Kinder nach der Schule und im Sommer sicher fühlen, ein kostenloses Mittagessen zu sich nehmen und an Spielaktivitäten teilnehmen können, sagte er: „Wir können ihnen Christus ein Leben lang zeigen und die gute Nachricht von Jesus Christus teilen. Wir hoffen, dass Gott seinen Weg hierher findet und Befreiung und Licht bringt.“

„Wir führen Hintergrundüberprüfungen bei allen unseren erwachsenen Mitarbeitern und Freiwilligen durch. Wir dienen Kindern hier „, sagte Sutton.

Laut einem ehemaligen Teilnehmer an Aktivitäten zur Wiederherstellung der Schöpfung war die Kirche jedoch nicht immer ein sicherer Ort. Eine junge Lakota-Frau, T. bat darum, aus Angst vor Repressalien von Kirchenmitgliedern nur ihren Namen zu verwenden, beschrieb jahrelangen sexuellen Missbrauch durch einen ehemaligen Kirchenangestellten.

T. besuchte im Alter von fünf bis 11 Jahren das After School Programming im Zentrum und beschrieb eine Atmosphäre von Hochdruck-Missionierung, die die Praxis traditioneller Lakota-Wege entmutigte.

„Sie schienen die Idee zu haben, dass wir aus einem Land der Dritten Welt stammen und gerettet werden müssen. Ich fühlte mich beschämt durch ihre Botschaften, dass die Nachfolge Jesu der einzige Weg ist, dass wir schlecht waren, wenn wir traditionellen Wegen folgten „, sagte T.Laut T. sah sie, wie Lakota-Kinder in einem kleinen Plastik-Kinderbecken getauft wurden, ohne dass ihre Eltern während des Kirchenprogramms anwesend waren.

Als T. älter wurde, verschlechterten sich ihre Erfahrungen in der Kirche schmerzhaft.“Einer der Männer in der Kirche fuhr uns nach Hause; er fuhr mich an weit entfernte Orte, wo er mich sexuell missbrauchen würde“, sagte T.Als sie mit anderen Mädchen sprach, die an den Nachmittagsprogrammen der Kirche teilnahmen, erfuhr sie, dass der Mann sie ebenfalls missbrauchte und sie mit Spielzeug und Geschenken belohnte.“Er sagte uns, niemand würde uns glauben, wenn wir ihn meldeten; wir hatten Angst, etwas zu sagen“, sagte sie.

2012 erzählte T. ihren Eltern von dem Missbrauch. Sie meldeten es der Stammespolizei.Sutton sagte: „Ich habe ihn gefeuert, sobald ich von den Anschuldigungen gehört habe. Das letzte, was ich hörte, war er in Pennsylvania.“Ich habe auch mit dem Stammesrat darüber gesprochen, was passiert ist, aber es gab keine Nachverfolgung“, sagte T.

Es gibt keine Aufzeichnungen über die Verhaftung oder Anklage des Mannes, so der Generalstaatsanwalt des Stammes, Scott.

Die Stammespolizei antwortete nicht auf Anfragen zur Festnahme der Täter oder ob die Anklage an ein Gericht in einer anderen Gerichtsbarkeit verwiesen wurde. Es gibt keine Aufzeichnungen über einen Fall gegen den Täter von T in PACER, dem öffentlichen Zugang des Bundes zu elektronischen Gerichtsakten.

T. hat von keiner Strafverfolgungsbehörde Updates zu ihrem Fall erhalten.

T. hat jede Hoffnung auf Gerechtigkeit aufgegeben. Jetzt ein Erwachsener, sie lebt weg von der Reservierung und verfolgt einen College-Abschluss; sie arbeitet daran, das anhaltende Trauma des Missbrauchs zu überwinden.

‘Im Moment halte ich mich am besten von Pine Ridge fern; Ich bin immer noch verletzt, weil die Stammesbehörden es versäumt haben, mir zu helfen und mich zu unterstützen.“Lokale Gemeinschaften, die in der Regel für Bargeld und Ressourcen geschnallt sind, schauen möglicherweise nicht zu sehr auf Wohltätigkeitsorganisationen, die anbieten, soziale Probleme in ihren Gemeinden anzugehen und Programme für junge Menschen anzubieten.

Das Infrastrukturbudget der Stammesregierung, das hauptsächlich auf Bundesmitteln basiert, ist heutzutage dünn gesät.“In der Vergangenheit hatten wir Geld aus Siedlungen mit der Bundesregierung; Diese Mittel sind jetzt erschöpft“, sagte Jackie Siers, Mitglied des Stammesrates.

In der Zwischenzeit wachsen Anzahl und Kapazität philanthropischer Organisationen auf dem Reservat.

„Kirchen und Wohltätigkeitsorganisationen bauen Gebäude auf dem Reservat. Es scheint fast, als würden sie über Nacht auftauchen. Sie benutzen unsere Leute, um Spenden zu sammeln; Wie verwenden sie die Finanzierung? Unsere Leute haben viele unbeantwortete Fragen „, sagte Chauncy Wilson, der auch Mitglied des Stammesrates ist.Zum Beispiel war Priscilla Locke aus Pine Ridge 2011 schockiert zu erfahren, dass der evangelische Dienst Wings as Eagles die Geschichte des Selbstmordes ihres 12-jährigen Enkels als Fundraising-Tool auf der Website der Organisation verwendete.

Laut Locke nahm ihr Enkel John an einer der Ministerien für Kinder teil, hatte aber keine dauerhafte Beziehung zur Kirche. Nachdem er von Johns Tod erfahren hatte, bot der Minister an, ein Denkmal für den Jungen zu schaffen.

„Zuerst fanden wir das schön und unterstützten die Idee, bis uns jemand ihre Website zeigte. Sie druckten Johns Namen und nutzten die Geschichte seines Todes als Beispiel, um Geld für ihre Mission zu sammeln, um den Selbstmord auf Pine Ridge zu reduzieren „, sagte Locke.

Beiträge auf der Website des Ministeriums implizierten, dass John regelmäßig an den Programmen der Organisation teilnahm.Locke und ihre Familie folgen der traditionellen Spiritualität der Lakota.

Locke bat Pastor Lori McAfee, die Posts über John zu entfernen. Locke sagte, McAfee habe abgelehnt.“Ich war so sauer auf sie, aber sie (McAfee) sagte mir, sie könne alles, was sie wolle, auf ihre Website stellen, auch wenn ich keine Erlaubnis dazu gebe. Sie hatten sogar ein Video mit Johns Bild „, sagte Locke.Schließlich reichte Locke vor einem Gericht eine einstweilige Verfügung gegen McAfee ein und forderte das Ministerium auf, Johns Namen, Informationen über seinen Tod oder Spendenanfragen in seinem Namen nicht mehr zu verwenden. Das Gericht stimmte zu und wies McAfee an, sich den Forderungen in der einstweiligen Verfügung zu unterwerfen. Locke sagte, die Postings in Bezug auf John seien bis vor kurzem auf der Website geblieben. Sie hielt Screenshots von Postings mit John und seiner Geschichte.

Die aktuelle Wings as Eagles-Seite erwähnt John oder seinen Selbstmord nicht; Locke ist immer noch verletzt und wütend über den Vorfall.“Diese weißen Leute benutzen uns nur; sie sind keine netten Leute da drüben in dieser Kirche“, sagte Locke.

McAfee antwortete nicht auf den heutigen Anruf oder die E-Mail-Anfrage von Indian Country nach einem Kommentar.Natalie Hand, eine Bewohnerin von Pine Ridge, beklagte sich darüber, dass einige Wohltätigkeitsorganisationen die Bürger durch die Verwendung von Armutsporno, Bildern, die die Lebensbedingungen der Armen ausnutzen, in ihren Spendenkampagnen objektivieren und missbrauchen. Hand ist eine Bürgerin der Shawnee Nation, lebt aber mit ihren Kindern, die ebenfalls Stammesmitglieder sind, im Reservat. Sie ist Field Director der Conscious Alliance, einer gemeinnützigen Organisation, die eine kostenlose Lebensmittelbank in Pine Ridge betreibt.

Darüber hinaus beklagen Hand und andere, dass Organisationen selten Bedarfsanalysen unter den Gemeinschaften durchführen, denen sie angeblich dienen.

Während einer Pressekonferenz 2017 fragte Hand Twila True, ob ihre Stiftung eine Bedarfsanalyse durchgeführt habe. True antwortete: „Nein, sie brauchen hier alles.“

Ebenso basiert das Re-Member Center, ein gemeinnütziges Unternehmen im Reservat, das Besuche in Pine Ridge koordiniert, bei denen Freiwillige Etagenbetten, Anhängerleisten, Nebengebäude, Rollstuhlrampen und andere Bauprojekte bauen, nicht auf der Bedarfsermittlung der Gemeinde.

Etwa 1400 Freiwillige pro Jahr zahlen $ 575,00 pro Person, um an einer Woche von Re-Member-Projekten teilzunehmen, so Executive Director Cory True (keine Beziehung zu Twila True). Die Gebühr deckt Verpflegung und Unterkunft im Schlafsaal-Stil im Re-Member Center ab, beinhaltet jedoch nicht den Transport zur und von der Reservierung.

„Wir haben uns für diese Projekte entschieden, weil unsere Freiwilligen sie machen wollen und wir das Gefühl hatten, dass Re-Member sie erreichen könnte“, sagte True.

Re-Member bietet Stammesmitgliedern auch begrenzte Unterstützung in Form von Brennholz und Hilfe bei der Bezahlung von Heizungsrechnungen. Re-Member sammelt gebrauchte Matratzen von Universitäten, die mit den von Freiwilligen gebauten Etagenbettgestellen verwendet werden.

Obwohl Re-Member behauptet, nicht konfessionell zu sein, sind die meisten Freiwilligen Teil organisierter Kirchengruppen; Vorstandsmitglieder sind evangelischen Kirchen angeschlossen. Laut der its-Website, „Re-Member ist „Bündnisbeziehungen“ mit einzelnen Kirchen eingegangen.

Da die meisten Freiwilligen Mitglieder christlicher Kirchengruppen sind, erfordert Re-Member laut True keine Hintergrundüberprüfungen für Teilnehmer.

„Wir sind sehr besorgt über den Mangel an Hintergrundüberprüfungen bei Freiwilligen, die in das Reservat kommen. Viele dieser Leute kommen in unsere Häuser und sind in der Nähe unserer Kinder „, sagte Little Spotted Horse.

Das Mitglied hat dem Stamm keine Informationen gemäß der Verordnung 11-23 gemäß True übermittelt. „Der Stamm hat uns nicht um Informationen gebeten“, sagte True.“Unsere 990 Steuerformulare liegen beim IRS vor und sind öffentlich bekannt“, sagte True. Nach Angaben des IRS müssen gemeinnützige Organisationen mit Bruttoeinnahmen von 50.000 USD oder mehr ein 990-Formular einreichen, in dem ihre Missionen, Programme und Finanzen aufgeführt sind.

Laut True bietet Re-Member Freiwilligen während ihrer Besuche wertvolle kulturelle Austauscherfahrungen. Freiwillige, die mindestens zwei frühere Mitgliederreisen besucht haben, können für die Teilnahme am Wicouncage-Programm „Way of Life“ bezahlen, das von Lakota-Ältesten unterrichtet wird.

In seinen Online-Werbematerialien beschreibt Re-Member das Pine Ridge Reservat als Heimat der „niedrigsten und letzten.“Ich habe das Gefühl, dass diese Freiwilligengruppen das Reservat wie einen menschlichen Zoo behandeln; Sie kommen hierher, um die armen Indianer anzuschauen. Sie fühlen sich warm und verschwommen, wenn sie uns helfen, ohne sich die Mühe zu machen, herauszufinden, was wir wollen oder brauchen „, sagte Hand.

In der Online-Bewertungsseite Yelp, ein ehemaliger Freiwilliger Laura Giles. von Henrico, VA schrieb über ihre 2016-Erfahrung im Re-Member Center: „Es gab so viele Freiwillige und so wenig Arbeit, dass wir an Red Cloud Renewable Energy ausgeliehen wurden. Das Gesamteinkommen unserer Gruppe von über 50 Freiwilligen lag eine Woche lang bei 23.000 US-Dollar. Elf Etagenbetten und Sockelleisten für zwei Häuser scheinen keine gute Kapitalrendite zu sein.“

Es gibt wachsende Kritik an Voluntourismus im Allgemeinen als eine effektive Möglichkeit, verarmten Gemeinden zu helfen. Kritiker sagen, dass sich der Voluntourismus eher auf die Suche des Freiwilligen nach Erfahrung als auf die Bedürfnisse der Gemeinschaft konzentriert. Die Fähigkeit der Touristen, für das Privileg der Freiwilligenarbeit zu bezahlen, bietet den Einheimischen Beschäftigungsmöglichkeiten.

Christliche Missionare und Voluntouristen sind sehr daran interessiert, ihre persönlichen Visionen zu verwirklichen. In seinem Beitrag für die New York Times zitierte Jacob Kushner, der über Auslandshilfe und Einwanderung berichtet, eine Missionarin in Haiti, die behauptete, sie sei von Gott berufen worden, dort zu sein, und zog in das Land, ohne zu wissen, was sie tun würde, wenn sie ankam. Laut Kushner, Diese Haltung ist typisch für viele Missionare und Voluntouristen, die sich eher auf gute Absichten als auf ihre Fähigkeiten oder Fertigkeiten verlassen, um die Bedürfnisse der Gemeinschaft zu erfüllen.In der Tat beziehen sich die religiösen Wohltätigkeitsorganisationen, die Pine Ridge dienen, auf eine Berufung Gottes, die sie motiviert, in das Reservat zu kommen.Darby Matt beschreibt Voluntourismus als Neokolonialismus, eine Fortsetzung des Imperialismus und Kolonialismus, die zuerst unter frühchristlichen Missionaren gezeigt wurden, die versuchten, die amerikanischen Ureinwohner zu evangelisieren.

Tapio, Mitglied des Stammesrates, hat daran gearbeitet, Informationen über Kirchen und Wohltätigkeitsorganisationen im Reservat zu sammeln.“Es ist so schwer, etwas über sie herauszufinden, aber die meisten betreiben eine Art Wohltätigkeitsorganisation“, sagte sie.Obwohl Tapio zum Oglala House of Worship gehört, einer Pfingstkirche, und traditionelle Lakota-Spiritualität als Gastgeber für böse Geister meidet, widersetzt sie sich der mangelnden Transparenz einiger christlicher Wohltätigkeitsorganisationen auf Pine Ridge.“Die Kirchen hier im Reservat haben ein blaues Auge unter unseren Leuten, sie denken, dass die Kirchen nur Geld von ihnen sammeln“, sagte Tapio.

Sie denkt jedoch, dass die meisten Kirchen aufrichtig Stammesmitgliedern helfen wollen.“Das Problem ist, dass viele von nicht-einheimischen Pastoren geleitet werden, die nicht von hier sind“, sagte sie.

Tapio möchte die Lücke zwischen dem Stamm und den Kirchen schließen und die philanthropische Arbeit koordinieren, um den Bedürfnissen der Gemeinschaft gerecht zu werden. Sie hat bisher 10 der Kirchen organisiert und hofft, dass sie mit dem Stamm zusammenarbeiten können, um ein Obdachlosenheim zu bauen und zu unterhalten.

„Obdachlosigkeit ist derzeit eines unserer größten Probleme. Da unser Stamm Schulden hat, wäre es sehr hilfreich, wenn die Kirchen ihre Ressourcen bündeln könnten, um diesen Bedarf zu decken „, sagte sie.Viele Kirchenführer waren beleidigt, dass der Stamm die Verordnung 11-23 gemäß Tapio verabschiedete und sich weigerte, sich daran zu halten.Da einige der Gemeinden Land für ihre Kirchen kauften, argumentierten ihre Führer, dass sie sich nicht vor dem Stamm verantworten müssten, so Tapio.“Aber sie befinden sich im Reservat und der Stamm besitzt die Vorfahrt; Wenn sie nichts zu verbergen haben, sollten sie nicht beleidigt sein“, sagte sie.

„Sie müssen mit uns zusammenarbeiten.“Mary Annette Pember arbeitet als unabhängige Journalistin, die sich auf indische Themen und Kultur konzentriert, mit besonderem Schwerpunkt auf psychische Gesundheit und Frauengesundheit. Als Gewinnerin des Rosalynn Carter Fellowship for Mental Health Journalism, des USC Annenberg National Health Fellowship und des Dennis A. Hunt Fund for Health Journalism hat sie ausführlich über die Auswirkungen historischer Traumata bei indischen Völkern berichtet. Sie hat zu ReWire beigetragen.Nachrichten, Der Wächter, und Indianerland heute. Sie ist Mitglied der Red Cliff Band of Wisconsin Ojibwe und lebt in Cincinnati, Ohio. Sehen Sie mehr unter MAPember.com .

Diese Geschichte wurde zuerst von Indian Country Today veröffentlicht und wird hier mit Genehmigung erneut veröffentlicht.