Der Friedensnobelpreis 1986
Präsentationsrede von Egil Aarvik, Vorsitzender des norwegischen Nobelkomitees
Ihre Majestät, Ihre königlichen Hoheiten, Ihre Exzellenz, meine Damen und Herren,
Es ist heute genau 50 Jahre her, dass der Friedensnobelpreis an die deutsche Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und Pazifisten Carl von Ossietzky 1 verliehen wurde. Diese besondere Auszeichnung war eine der umstrittensten jemals gemacht. Das neu gegründete NS-Regime in Deutschland kritisierte das norwegische Nobelkomitee heftig, und deutschen Bürgern war es verboten, in Zukunft Nobelpreise anzunehmen.
Diese Art von Reaktion war so vorhersehbar, dass sie ignoriert werden kann. Was uns andererseits mehr interessieren sollte, ist die Art der Reaktion, die aus anderen Ländern als Deutschland kam. Viele waren natürlich begeistert, aber es gab auch viele Kommentatoren, die skeptisch waren. Führende Persönlichkeiten aus Politik und Presse äußerten die Meinung, dass Ossietzky in seinen Warnungen und Enthüllungen zu extrem sei. Einige glaubten, er sei Kommunist. In jedem Fall, so wurde argumentiert, sei der Sache des Friedens durch einen Friedenspreis, der eine direkte Provokation der deutschen Regierung zu sein schien, schlecht gedient. Die Existenz solcher Reaktionen war offensichtlich teilweise ein Ergebnis der Beurteilung des Hitler-Regimes nach aktuellen politischen und moralischen Kriterien. Die meisten Menschen waren im Gegensatz zu Ossietzky nicht in der Lage, die sich entwickelnde tödliche Bedrohung für die Demokratie zu erkennen. Als die Bedrohung endlich erkannt wurde, waren die Menschen durch das „Hitler-Gebrüll“ mehr oder weniger gelähmt und hatten außer der fast verzweifelten Beschwichtigungspolitik von Chamberlain nur wenige Ressourcen, um sie zu bekämpfen. Während der prägenden Jahre des Nationalsozialismus war die allgemeine Haltung eine ungeahnte Ambivalenz. Natürlich ist man mit Hitler nicht einverstanden, aber wann ist man nicht mit Politikern nicht einverstanden? Und natürlich war man sich der schrecklichen Gerüchte über die Grausamkeiten der Braunhemden bewusst, aber war es nicht notwendig, dies vor dem Hintergrund der außergewöhnlichen Situation im Land zu bewerten? Immerhin gab es jetzt eine starke und aktive Regierung, und Hitler war natürlich ein demokratisch gewählter Führer… Die meisten Menschen fürchteten eine unvermeidliche Katastrophe. Aber nur wenige ahnten das Ausmaß des Geschehens – und genau wegen dieser Blindheit durfte die Katastrophe passieren. Ibsens Knopfmacher hatte einmal mehr Recht: „… wenn Einsicht fehlt, nimmt der Kerl mit dem Huf seine beste Beute“.Carl von Ossietzky hatte Einsicht. Er hat den Mut und die Fähigkeit zu erzählen, was er gesehen hat, und war daher ein furchtloser Zeuge für Wahrheit und Gerechtigkeit. Alle Ehre dem damaligen Nobelkomitee für die Verleihung des Friedensnobelpreises. Sein Zeugnis war aber auch sein Untergang — Ossietzky überlebte die Begegnung mit dem schrecklichen Regime, das sich im Herzen Europas etabliert hatte, nicht. Heute, fünfzig Jahre später, soll der Friedenspreis an einen Überlebenden verliehen werden. 1945 saß auf der Asche, die nach den Opferflammen, die sechs Millionen Juden vernichteten, zurückgelassen worden war, der siebzehnjährige Elie Wiesel, ein einziger Sohn Abrahams, eines Isaaks, der im letzten Moment erneut einem Opfertod auf dem Berg Morija entkommen war. Er wird heute den Friedensnobelpreis erhalten, weil auch er ein Zeuge für Wahrheit und Gerechtigkeit geworden ist. Aus dem Abgrund der Vernichtungslager ist er als Bote zur Menschheit gekommen — nicht mit einer Botschaft des Hasses und der Rache, sondern mit einer der Brüderlichkeit und der Sühne. Er ist zu einem mächtigen Sprecher der Sicht der Menschheit und der unbegrenzten Menschheit geworden, die zu jeder Zeit die Grundlage eines dauerhaften Friedens ist. Elie Wiesel ist nicht nur der Mann, der überlebt hat — er ist auch der Geist, der erobert hat. In ihm sehen wir einen Mann, der aus völliger Demütigung zu einem unserer wichtigsten spirituellen Führer und Führer aufgestiegen ist. Das Nobelkomitee hält es für wichtig, dass wir solche Führer in einer Zeit haben, in der Terror, Unterdrückung und Rassendiskriminierung in der Welt immer noch existieren. Mit der heutigen Verleihung des Friedenspreises wird eine Brücke geschlagen zwischen dem Deutschen, der sein Leben im Kampf gegen das, was er sah, gab, und dem Juden, der sein Leben dem Kampf gegen alles gewidmet hat, was zu einer Wiederholung derselben Tragödie führen könnte. Es ist angebracht, dass es an beiden Enden dieser Brücke einen Friedensnobelpreis gibt. Elie Wiesel wurde am 30.September 1928 in der rumänischen Stadt Sighet in den Karpaten geboren. Er und seine drei Schwestern wuchsen in einer friedlichen Familie auf, die stark an jüdische Traditionen und die jüdische Religion gebunden war. Elie war vierzehn Jahre alt, als die Deportation ungarischer Juden begann. Sighet wurde nun von Ungarn besetzt, und die jüdische Bevölkerung der Stadt wurde in der üblichen demütigenden Weise in Güterwagen gepackt und nach Auschwitz transportiert. Dort sah er seine Mutter und seine jüngste Schwester in die Gaskammern geschickt. Später starb sein Vater beim Transport nach Buchenwald. Elie Wiesel hat uns durch seine Bücher nicht nur einen Augenzeugenbericht über das Geschehene gegeben, sondern auch eine Analyse der bösen Mächte, die hinter den Ereignissen standen. Sein Hauptanliegen ist die Frage, welche Maßnahmen wir ergreifen können, um eine Wiederholung dieser Ereignisse zu verhindern. Die Schrecken, denen er in den Todeslagern begegnete, die sich langsam dem Rest der Welt offenbarten, waren etwas qualitativ Neues in der Geschichte der Menschheit. Der Holocaust war ein Krieg innerhalb eines Krieges, eine Welt an sich, ein Reich der Finsternis, in dem es ein Übel gab, das so ungeheuerlich war, dass es alle politischen und moralischen Codes zerstörte. Es stellte eine neue Dimension dar. Nach seiner theoretischen Grundlage, die nur das Produkt kranker Geister sein konnte, war es ein Kapitalverbrechen, einer bestimmten Rasse anzugehören! Das war vorher unvorstellbar, aber jetzt geschah das Unvorstellbare. Es ist wahr, dass frühere Regime brutale Strafen gegen reale oder imaginäre Gegner verhängt hatten, aber hinter solchen Maßnahmen steckte immer ein Element logischer — wenn auch perverser — Argumentation. Die Strafe war das Ergebnis einer Verletzung oder Straftat, entweder tatsächlich oder potenziell. Aber für die Juden — und bis zu einem gewissen Grad auch für die Roma – war die Situation anders. Unter den Relikten des NS-Regimes wurden Registrierungsformulare gefunden, die bei der Verhaftung von Juden verwendet wurden. Die üblichen Details wurden notiert: Name, Alter, Geschlecht, Religion, Adresse und natürlich Grund für die Festnahme. Im letzten Fall wurde nur ein Wort eingegeben, das Wort JUDE. Die Ungeheuerlichkeit dessen, was geschah, ist also nicht nur die schiere Zahl der Opfer; es ist nicht nur die Existenz von fabrikähnlichen Schlachthäusern. Nein, die Ungeheuerlichkeit liegt in der Philosophie, die diese „Industrie“ möglich gemacht hat! Elie Wiesel möchte, dass wir das verstehen. Seine Mission ist es nicht, die Sympathie der Welt für die Opfer oder die Überlebenden zu gewinnen. Sein Ziel ist es, unser Gewissen zu wecken. Unsere Gleichgültigkeit gegenüber dem Bösen macht uns zu Partnern des Verbrechens. Das ist der Grund für seinen Angriff auf Gleichgültigkeit und sein Beharren auf Maßnahmen zur Verhinderung eines neuen Holocaust. Wir wissen, dass das Unvorstellbare passiert ist. Was tun wir jetzt, um zu verhindern, dass es wieder passiert? Vergesst nicht, versinkt nicht in einer neuen blinden Gleichgültigkeit, sondern beteiligt euch an Wahrheit und Gerechtigkeit, an Menschenwürde, Freiheit und Sühne. Das ist die Botschaft dieses Friedenspreisträgers an uns. Der Aufenthalt von Elie Wiesel in den Vernichtungslagern endete im Frühjahr 1945 in Buchenwald, als die Gefangenen von amerikanischen Truppen befreit wurden. Zusammen mit einer Gruppe anderer jüdischer Kinder wurde er nach Frankreich geschickt. Sein Aufenthalt in Frankreich war Teil der Genesung, Teil des Studiums: Er lernte Französisch und studierte an der Sorbonne, bevor er Korrespondent einer Zeitung in Tel Aviv wurde. Er reiste als Journalist in die USA, wurde Korrespondent einer jüdischen Zeitung in New York und nahm 1963 die amerikanische Staatsbürgerschaft an. In der Zwischenzeit hatte er eine Reihe von Büchern veröffentlicht, von denen Night (1956) das erste war. Seine Schriften, die in viele Sprachen übersetzt wurden, umfassen jetzt sechsundzwanzig Bücher in voller Länge sowie eine große Anzahl von Artikeln, Aufsätzen und Vorträgen. Er erhielt eine Reihe von Auszeichnungen und Preisen. Elie Wiesel ist Honorarprofessor am City College in New York und hat darüber hinaus eine Professur für Geisteswissenschaften an der Boston University. Er ist der Leiter der amerikanischen Holocaust-Kommission, die vom Präsidenten der USA ins Leben gerufen wurde. Biografische Details sind im Fall von Elie Wiesel vielleicht unnötig – er wird am besten durch seine eigenen Schriften und durch sein Handeln bei der Verfolgung seines Rufs dargestellt.
Natürlich war es das Schicksal seines eigenen Volkes, das den Ausgangspunkt für sein Engagement bildete. Im Laufe der Jahre hat seine Botschaft jedoch einen universellen Charakter erlangt. Präsentiert, wie es in verschiedenen Variationen und in verschiedenen Kontexten ist, steht es jetzt als Kommunikation von einem Menschen zur Menschheit. Seine Beteiligung ist grenzenlos und umfasst alle, die leiden, wo immer sie auch sein mögen. Der Kampf für Freiheit und Menschenwürde — ob in Lateinamerika, Asien, Europa oder Südafrika — ist zu seinem Lebensinhalt geworden.
Dieses Engagement basiert auf einem starken Pflichtgefühl gegenüber den Lektionen, die uns die Geschichte lehrt. Es wurde gesagt, dass Völker oder Kulturen, die ihre Geschichte vergessen, dazu verdammt sind, sie zu wiederholen, und vor dem Hintergrund seiner eigenen Erfahrungen warnt uns Elie Wiesel jetzt davor. Wir dürfen uns nicht erlauben, das Schicksal der Verstorbenen zu vergessen. Wenn wir es vergessen, begehen wir sie erneut zum Tod und werden selbst dafür verantwortlich, ihr Leben — und ihren Tod — bedeutungslos zu machen. Diese Warnung hat auch eine Zukunftsperspektive: Wir dürfen nicht zulassen, dass die ahnungslose Ambivalenz zurückkehrt und den Weg für einen atomaren Holocaust ebnet. Wir dürfen uns nicht täuschen lassen zu glauben, dass das Undenkbare nicht passieren wird. Denn es ist schon einmal passiert. Die Geschichte hat uns gewarnt. Die Pflicht und Verantwortung, die Elie Wiesel predigt, betrifft nicht in erster Linie die Angst vor der Wiederholung der Schrecken der Vergangenheit. Es ist viel mehr ein Engagement, das darauf abzielt, den möglichen Sieg böser Mächte in der Zukunft zu verhindern. Die schöpferische Kraft in diesem Prozess sind nicht Hass und Rache, sondern die Sehnsucht nach Freiheit, die Liebe zum Leben und die Achtung der Menschenwürde. Oder wie Elie Wiesel selbst sagte: „Ich werde unsere Mörder besiegen, indem ich versuche, das zu rekonstruieren, was sie zerstört haben“. Nein, Elie Wiesels Standpunkt ist nicht von einer passiven Obsession mit einer tragischen Geschichte geprägt, sondern von einem rekonstruierten Glauben an Gott, die Menschheit und die Zukunft. Und es ist wirklich ein Glaube, der sowohl hart erkämpft als auch getestet wird. Elie Wiesel saß also nach Auschwitz in der Asche. Der Sturm und das Feuer hatten sein Leben terrorisiert. Alles lag in Trümmern. Seine Familie wurde vernichtet. Zwei seiner Schwestern waren am Leben, obwohl er sich dessen zu diesem Zeitpunkt nicht bewusst war. Er war obdachlos und ohne Vaterland. Sogar seine Identität als Mensch wurde untergraben – er war jetzt Gefangener Nummer A 7713, eine Art schiffbrüchiger Seemann an einer verbrannten Küste, ohne Hoffnung, ohne Zukunft. Nur die nackten Erinnerungen blieben. Und wie Hiob in der Asche saß er da und fragte seinen Gott – warf sein qualvolles „WARUM?“ dem Himmel entgegen: Warum musste das passieren? Und warum sollte ich überlebt haben? Lieber Gott, warum wurden sechs Millionen deines auserwählten Volkes in den Tod geschickt? Wo waren Sie, als in Auschwitz Zwölfjährige gehängt oder in Birkenau kleine Kinder lebendig verbrannt wurden? Er war siebzehn Jahre alt, und wie konnte ein Leben nach dem, was geschehen war, gelebt werden? Die Trauer war so groß und die Erfahrung des Lebens so bitter. In der Tat war er erst siebzehn, aber er war bereits der einsame Prophet der Klagelieder: „Ist es nichts für euch, alle, die ihr vorbeigeht? Siehe, und sehen, ob es irgendeine Trauer wie meine Trauer“.
Aber er war am Leben. Und mit der Zeit kam ihm in den Sinn, dass es einen Zweck dahinter geben könnte — dass er ein Zeuge sein sollte, derjenige, der den Bericht über das Geschehene weitergeben würde, damit die Toten nicht umsonst gestorben wären und damit die Lebenden lernen könnten.
Das Problem war, dass die Geschichte unmöglich zu erzählen war. Kein Mensch konnte den Terror, der in den Vernichtungslagern herrschte, genau beschreiben. Erzählen könnte so leicht zum Verrat an den Toten werden. Aber zu schweigen wäre ein noch größerer Verrat.
Er schwieg zehn Jahre lang. Sein Beruf als Journalist brachte ihn dann in Kontakt mit dem französischen Dichter und Nobelpreisträger Francois Mauriac. Diese Begegnung brachte ihn dazu, sein Schweigen zu brechen – zuerst mit der Nacht und dann innerhalb kürzester Zeit mit der Morgendämmerung, Dem Unfall, Der Stadt hinter der Mauer, den Toren des Waldes, dem Stück Zalmen, Einem Bettler in Jerusalem und seinem Credo Ani Maamin — „Ich glaube“.
Alle Bücher und Publikationen von Elie Wiesel beschäftigen sich mit dem gleichen Thema – der Holocaust ist in allen präsent. Wie er selbst sagt: „Du kannst Auschwitz verlassen, aber Auschwitz kann niemals aus dir herauskommen“. Aber auch wenn das Thema immer dasselbe ist und sich immer wieder die gleiche Geschichte wiederholt, gibt es immer einen neuen Ansatz, der neue Perspektiven eröffnet. Es gibt eine bemerkenswerte Entwicklung in Wiesels Autorenschaft. Wir sehen eine vorausschauende Entwicklung in einem Menschen, der seine aufrechte Position und seine individuelle Identität wiedererlangt.
Am Anfang ist alles Nacht und dunkel, Auf der letzten Seite der Nacht steht er vor dem Spiegel und sieht ein Gesicht, das einem gebleichten Schädel gleicht. Selbst im Morgengrauen dämmert der Tag nicht – das ganze Buch ist ein Kampf mit der Dunkelheit der Nacht. Das Problem ist immer die gleiche schmerzhafte Frage: „Wie kann man unter dem Gewicht solcher qualvollen Erinnerungen ein sinnvolles Leben führen?“ Hat der deutsche Philosoph Recht, wenn er sagt, dass die Erinnerung im Dienst der ewigen Qual steht? Gab es keinen Weg vorwärts zum Tag und zum Licht?
Die Antwort kommt langsam. Wir treffen die erste Andeutung der Morgendämmerung in der Stadt hinter der Mauer, wo zwei Gefangene, von denen einer verrückt und der andere dumm ist, es schaffen, ein Mittel zu finden, mit dem sie miteinander kommunizieren können. Der dumme Gefangene bricht sein Schweigen und der Wahnsinnige zeigt, dass er vielleicht doch nicht so verrückt ist. Sie bauen eine Beziehung auf, die für beide eine Erlösung darstellt. Der gleiche Gedanke wird in der Pforte des Waldes und Ein Bettler in Jerusalem entwickelt, und, wie die Bücher Fortschritte, das Licht wird heller. Der Mann erhebt sich. Der Geist siegt. Die Antwort auf das Rätsel der Nacht ist kein Hass, der auf dem Geschehenen basiert, sondern eine gläubige und hoffnungsvolle Wiedergeburt in zukünftige Ereignisse. Dies nennt er das neu gefundene Lied, das in seinem Credo erscheint, sein Ani Maamin: Ich glaube an Gott – trotz Gott! Ich glaube an die Menschheit – trotz der Menschheit! Ich glaube an die Zukunft – trotz der Vergangenheit!Und mit diesem hart erkämpften Glauben tritt er heute mit seiner Botschaft an alle Menschen auf dieser Erde vor. Dies ist eine Botschaft, die nicht nur unser Gewissen erweckt, sondern auch zu einer grenzenlosen Solidarität anregt, in der sich die Menschen bei der Arbeit am Aufbau einer „Stadt jenseits der Mauer“ für die Zukunft finden — jenseits der Mauer des Bösen und der dunklen Erinnerungen.
Dank dieser Inspiration ist es Elie Wiesel gelungen, seine Botschaft so erfolgreich zu verbreiten. Ich bezweifle, ob irgendein anderes Individuum durch die Verwendung einer solchen stillen Rede mehr erreicht oder mehr Gehör gefunden hat. Die Worte sind nicht groß, und die Stimme, die sie spricht, ist leise. Es ist eine Stimme des Friedens, die wir hören. Aber die Kraft ist intensiv. Wahrlich, der kleine Funke wird nicht erlöschen, sondern eine brennende Fackel für unseren gemeinsamen Glauben an die Zukunft werden. Wahrlich, der Gefangene Nummer A 7713 ist wieder ein Mensch geworden — ein Mensch, der der Menschheit gewidmet ist. Und noch einmal haben wir den jungen Juden an der Furt Jabbok im Buch Genesis getroffen — er, der in der Dunkelheit der Nacht mit Gott rang, er, der sich weigerte, seinen Gegner freizulassen, bevor sein Gegner ihn segnete, und der diesen Ort im Morgengrauen verließ, der für das Leben auf seiner Hüfte markiert war. Diesem Mann wurde die Verheißung der Zukunft aus der Höhe gegeben: „Dein Name wird genannt werden… Israel: denn als Fürst hast du Macht bei Gott und bei den Menschen und hast gesiegt“. In Anerkennung des Sieges dieses besonderen menschlichen Geistes über die Mächte des Todes und der Erniedrigung und als Unterstützung für die Rebellion des Guten gegen das Böse in der Welt verleiht das norwegische Nobelkomitee heute den Friedensnobelpreis an Elie Wiesel. Wir tun dies im Namen von Millionen – von allen Völkern und Rassen. Wir tun dies in tiefer Ehrfurcht vor der Erinnerung an die Toten, aber auch in der tiefen Hoffnung, dass der Preis ein kleiner Beitrag sein wird, der die Sache voranbringt, die das größte Anliegen der Menschheit ist — die Sache des Friedens.
1. Carl von Ossietzky (1889-1938) war ein pazifistischer Journalist, der sich der geheimen Aufrüstung Deutschlands während der Weimarer Republik widersetzte. Als Adolf Hitler 1933 an die Macht kam, wurde er in ein Konzentrationslager geworfen. 1936 erhielt er den Friedensnobelpreis von 1935. Siehe Irwin Abrams, Der Friedensnobelpreis und die Preisträger, S. 125-129.
Von Nobel Lectures, Frieden 1981-1990.