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Der Erste Kreuzzug und die Gründung der lateinischen Staaten

Die Auswirkungen der Religion

Die Kreuzzüge waren auch eine Entwicklung des religiösen Lebens und Gefühls in Europa, insbesondere in Westeuropa. Die soziale Wirkung des religiösen Glaubens war zu dieser Zeit komplex: Religion wurde von Geschichten über Zeichen und Wunder bewegt, und es schrieb Naturkatastrophen übernatürlichen Eingriffen zu. Gleichzeitig waren die Laien den Reformbewegungen nicht gleichgültig und agitierten gelegentlich gegen Geistliche, die sie für unwürdig hielten. Eine Friedensbewegung entwickelte sich auch, vor allem in Frankreich, unter der Führung bestimmter Bischöfe, aber mit beträchtlicher Unterstützung der Bevölkerung. Religiöse Führer verkündeten den Frieden Gottes und den Waffenstillstand Gottes, entworfen, um Kriege und Angriffe an bestimmten Tagen der Woche und zu bestimmten Zeiten des Jahres zu stoppen oder zumindest zu begrenzen und das Leben von Geistlichen, Reisenden, Frauen und Rindern und anderen zu schützen, die sich nicht gegen Räuberei verteidigen können. Es ist besonders interessant festzustellen, dass das Konzil von Clermont, auf dem Urban II. zum Ersten Kreuzzug (1095) aufrief, den Frieden Gottes erneuerte und verallgemeinerte.Es mag paradox erscheinen, dass ein Konzil sowohl den Frieden verkündete als auch den Krieg offiziell sanktionierte, aber die Friedensbewegung sollte die in Not Geratenen schützen, und ein starkes Element des Kreuzzugs war die Idee, Mitchristen im Osten zu helfen. Mit dieser Idee war die Vorstellung verbunden, dass der Krieg zur Verteidigung der Christenheit nicht nur ein gerechtfertigtes Unterfangen, sondern ein heiliges Werk war und daher Gott gefiel.Eng verbunden mit diesem westlichen Konzept des heiligen Krieges war eine weitere beliebte religiöse Praxis, die Pilgerfahrt zu einem heiligen Schrein. Das Europa des elften Jahrhunderts war reich an lokalen Schreinen, in denen Reliquien von Heiligen aufbewahrt wurden, aber drei große Pilgerzentren ragten vor den anderen hervor: Rom mit den Gräbern der Heiligen Petrus und Paulus; Santiago de Compostela im Nordwesten Spaniens; und Jerusalem mit dem Heiligen Grab der Grablegung Jesu Christi. Die Wallfahrt, die immer als Akt der Hingabe angesehen worden war, wurde auch als formellere Sühne für schwere Sünden angesehen, gelegentlich sogar als Buße für den Sünder von seinem Beichtvater vorgeschrieben.Ein weiteres Element im populären religiösen Bewusstsein des 11.Jahrhunderts, das sowohl mit dem Kreuzzug als auch mit der Pilgerfahrt verbunden war, war der Glaube, dass das Ende der Welt unmittelbar bevorstand (siehe auch Eschatologie und Millennialismus). Einige Gelehrte haben Beweise für apokalyptische Erwartungen um die Jahre 1000 und 1033 (das Jahrtausend der Geburt und Passion Jesu) entdeckt, und andere haben die Fortsetzung der Idee im gesamten 11. Darüber hinaus sollte der „letzte Kaiser“, der heute im Volksmund mit dem „König der Franken“, dem endgültigen Nachfolger Karls des Großen, identifiziert wird, in bestimmten Darstellungen des Endes aller Dinge aus dem späten 11. Jerusalem, als irdisches Symbol der himmlischen Stadt, spielte im westlichen christlichen Bewusstsein eine herausragende Rolle, und als die Zahl der Wallfahrten nach Jerusalem im 11.Jahrhundert zunahm, wurde klar, dass jede Unterbrechung des Zugangs zur Stadt schwerwiegende Auswirkungen haben würde.

Mitte des 11.Jahrhunderts hatten die Seldschuken den ʿabbāsidischen Kalifen von Bagdad die politische Macht entzogen. Die Seldschukenpolitik, die ursprünglich nach Süden gegen die Fāṭimiden Ägyptens gerichtet war, wurde zunehmend durch den Druck turkmenischer Überfälle nach Anatolien und byzantinisches Armenien. Eine byzantinische Armee wurde besiegt und Kaiser Romanus IV Diogenes wurde 1071 in Manzikert gefangen genommen, und das christliche Kleinasien wurde dadurch für die spätere türkische Besatzung geöffnet. Inzwischen wanderten viele Armenier südlich des Kaukasus nach Süden aus, um sich anderen in der Region des Taurusgebirges anzuschließen und eine Kolonie in Kilikien zu bilden.Die Expansion der Seldschuken nach Süden setzte sich fort, und 1085 war die Eroberung von Antiochia in Syrien, einem der patriarchalischen Orte des Christentums, ein weiterer Schlag für das byzantinische Prestige. So, obwohl das Seldschukenreich nie erfolgreich als Einheit zusammengehalten hat, Es eignete sich den größten Teil Kleinasiens an, einschließlich Nicäa, aus dem Byzantinischen Reich und brachte einen wiederauflebenden Islam gefährlich nahe an Konstantinopel, die byzantinische Hauptstadt. Es war diese Gefahr, die den Kaiser Alexius Comnenus veranlasste, Hilfe vom Westen zu suchen, und bis 1095 war der Westen bereit zu reagieren.Die Unruhen dieser Jahre störten das normale politische Leben und machten die Pilgerfahrt nach Jerusalem schwierig und oft unmöglich. Geschichten von Gefahren und Belästigungen erreichten den Westen und blieben auch nach Verbesserung der Bedingungen im Bewusstsein der Bevölkerung. Darüber hinaus begannen informierte Behörden zu erkennen, dass die Macht der muslimischen Welt sowohl den Westen als auch den Osten ernsthaft bedrohte. Es war diese Erkenntnis, die zu den Kreuzzügen führte.Alexius ‚Appell kam zu einer Zeit, als sich die Beziehungen zwischen den östlichen und westlichen Zweigen der christlichen Welt verbesserten. Schwierigkeiten zwischen den beiden in der Mitte des Jahrhunderts hatte in einer de facto geführt, wenn auch nicht formell proklamiert, Schisma im Jahre 1054, und kirchliche Meinungsverschiedenheiten waren durch normannische Besetzung der ehemals byzantinischen Gebieten in Süditalien akzentuiert worden. Ein Feldzug des normannischen Abenteurers Robert Guiscard gegen das griechische Festland verbitterte die Byzantiner weiter, und erst nach Roberts Tod im Jahr 1085 waren die Bedingungen für eine Erneuerung der normalen Beziehungen zwischen Ost und West einigermaßen günstig. Gesandte des Kaisers Alexius Comnenus kamen so auf dem Konzil von Piacenza im Jahre 1095 zu einem günstigen Zeitpunkt, und es scheint wahrscheinlich, dass Papst Urban II betrachtet militärische Hilfe als Mittel zur Wiederherstellung der kirchlichen Einheit.