tanken att kvinnor ska bo i en separat inhemsk sfär har funnits i västerländsk tanke i århundraden och sträcker sig så långt tillbaka som de gamla grekerna. I politiken beskrev Aristoteles två separata sfärer i det grekiska samhället, hemmet (oikos) och staden (polis). Vissa har tolkat hans åsikter som att begränsa kvinnor till den privata sfären medan män skulle ockupera polisens offentliga sfär. Varje sfär blandade sig på olika sätt med den andra.”Debatter om kvinnors och mäns” riktiga ” Roller fortsatte under hela antiken.

den moderna ideologin för separata sfärer uppstod i kölvattnet av den industriella revolutionen. Före industrialiseringen av västvärlden arbetade familjemedlemmar sida vid sida och arbetsplatsen låg mestadels i och runt hemmet. Med övergången från hembaserad till fabriksproduktion lämnade män hemmet för att sälja sitt arbete för löner medan kvinnor stannade hemma för att utföra obetalt hushållsarbete. Den separata sfärideologin återspeglade och drev dessa förändringar. Samtidigt hjälpte upplysningen och den franska revolutionen att sprida ideerna om frihet, jämlikhet och politiska rättigheter, men i praktiken nekades sådana rättigheter till kvinnor som ansågs tillhöra en annan social sfär. Feministiska författare som Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft och Lucy Stone krävde politisk jämlikhet för såväl kvinnor som män och gav brännande kritik av idealen ”separat sfär” som begränsade kvinnor uteslutande till den inhemska sfären. Teoretiker som Friedrich Engels och Karl Marx har hävdat att hemmet efter kapitalismens uppkomst förlorade sin kontroll över produktionsmedlen och följaktligen blev en privat, separat sfär. Som ett resultat hävdade Engels att kvinnor uteslöts från att delta direkt i produktionsprocessen och förflyttades till den underordnade inhemska sfären.

en annan viktig kommentator om den moderna tanken på” separata sfärer ” var den franska politiska tänkaren Alexis de Tocqueville. I demokrati i Amerika (1840), i ett kapitel med titeln hur amerikanerna förstår jämställdheten mellan könen, skrev Tocqueville: ”i inget land har man så konstant omsorg som i Amerika för att spåra två tydligt distinkta handlingslinjer för de två könen och få dem att hålla jämna steg med varandra, men på två vägar som alltid är olika.”Han observerade att gifta kvinnor i synnerhet var föremål för många begränsningar och noterade att ”kvinnans oberoende är oåterkalleligt förlorat i äktenskapets band” och tillade att ”i USA omger allmänhetens obevekliga åsikt noggrant kvinnan inom den smala kretsen av inhemska intressen och skyldigheter och förbjuder henne att gå bortom det.”Tocqueville ansåg de separata sfärerna för kvinnor och män en positiv utveckling och argumenterade:

även om kvinnorna i USA är begränsade inom den smala cirkeln av hushållslivet och deras situation i vissa avseenden är ett extremt beroende, har jag ingenstans sett kvinnor ockupera en högre position; och om jag var asked…to vad det singulära välståndet och den växande styrkan hos dessa människor främst borde tillskrivas, skulle jag svara, till deras kvinnors överlägsenhet.

Betty Friedans The Feminine Mystique hävdade att kvinnor tvingades förlita sig på sina män och barn som de enda källorna till deras identitet genom ett historiskt konstruerat förtryckande paradigm, inte av någon” inneboende ” predisposition. Rita på Friedan, historiker Barbara Welter identifierat en” kult av sann kvinnlighet”, ett ideal kvinnlighet förhärskande bland de övre och medelklassen i den 19: e århundradet. ”Sanna kvinnor” skulle vara fromma, rena, undergivna och inhemska. Hushåll, i synnerhet, betraktades som en lovvärd dygd eftersom hemmet ansågs vara en kvinnas riktiga sfär. Till skillnad från Tocqueville var Welter och andra historiker från 20-talet kritiska till den separata sfärideologin och såg den som en källa till kvinnors Förnedring.

I Kvinna, kultur och samhälle (1974) betonar Michelle Rosaldo tanken att dessa separata sfärer kan förklaras i termer av en dikotomi, i den meningen att dessa könsorienterade domäner ses som så helt separata att det bara förstärker ideologin om könsseparation och ojämlikhet. Aktiviteter som ges till män, jämfört med de som tilldelats kvinnor, sågs ha mer värde och bidrog mycket till samhället. Negativt hölls kvinnans så kallade enklare Roller av hushållsarbete och barnuppfostran till ett mycket mindre värde. Rosaldo argumenterar för en” universell asymmetri ” mellan könen som främst orsakade dessa separationer. Denna modell fokuserar främst på generationsunderordning av kvinnor i förhållande till män genom historien och över olika kulturer och definierar inhemska och offentliga sfärer i mycket svarta och vita termer.

denna tidigare modell har emellertid sedan dess utmanats av forskare inom området och hävdar att sfärerna inte kan beskrivas i sådana förenklade termer. Kvinna, kultur och samhälle medredaktör Louis Lamphere bryter ner Rosaldos modell och diskuterar sfärerna i olika termer. Lamphere skingrar främst begreppet ”universell asymmetri” och ser mot olika samhällen över hela världen för bevis. Även i vissa Mellanösternkulturer som placerar kvinnor i extrema underordnade positioner kunde modellen inte tillämpas så lätt. Detta beror på att de inhemska och offentliga sfärerna nästan alltid överlappar på något sätt, oavsett en kulturell kvinnlig underkastelse eller till och med egalitarism. Kvinnor går in i offentliga utrymmen för att uppfylla vissa uppgifter som faller inom deras inhemska ansvar. Män måste återvända till det privata eller inhemska rummet så småningom för att få hem bytet av sitt arbete i den offentliga sfären. I den meningen finns det två separata sfärer skapade och verkställda av könsideologier; men de är inte dikotomiska. De bildar istället ett integrerat livssystem i samhället, som bara varierar i intensitetsnivåer från kultur till kultur.enligt Cary Franklin föreslog kvinnors rättighetsrörelser i mitten av 1960-talet att för att uppnå verklig jämlikhet mellan könen är det nödvändigt att lagarna införs för att gå förbi den enkla separata sfärmodellen och ta itu med de ”intersfäriska effekterna”. År 1966 drev den nationella organisationen för kvinnor (nu) för jämställdhet mellan kvinnor i samhället och på arbetsplatsen och för att uppnå denna jämlikhet måste det ske förändringar i familjeregleringen. Nu betonade vikten av att fokusera på att strukturellt förändra familjesfären för att sedan skapa jämställdhet inom utbildning och arbetsplats. Familjesfären fungerar som en katalysator eftersom kvinnor utan förändring i det helt enkelt skulle sakna tillgång till de möjligheter som män redan har tillgängliga för dem. Franklin påpekade också att ojämlikheten mellan könen bland den amerikanska befolkningen på 60-och 70-talet var en viktig bidragsgivare till civil rights-stadgarna för den andra återuppbyggnaden.

Deborah Rotman, en antropolog vid Notre Dame, analyserade detta begrepp av separata sfärer specifikt bland folket i Deerfield, Massachusetts i slutet av nittonde och början av tjugonde århundradet. I denna gemenskap fanns det en tydlig klyfta mellan män och kvinnor genom en ”ordentlig fördelning” där kvinnor fick bostad eller sfär och männen fick den ”ekonomiskt produktiva jordbruksmarken”. Män skulle migrera bort från kvinnorna om jordbruket utarmade i sitt givna jordbruksutrymme. När männen flyttade till jobbet utanför hemmet började kvinnor anpassa sig till den ekonomiska atmosfären och få fler möjligheter i det offentliga rummet med alla män som arbetar någon annanstans. Dessa kvinnor hade snart olika roller på den offentliga och privata sfären i Deerfield. När lika rättigheter började bli en del av den ideologiska ramen i Deerfield, fann kvinnor sig rösta i skolstyrelser, arbetade med kommunala vattenprojekt och arbetade i insamlingar som män hade gjort före dem. Trots den traditionella förståelsen av slutet av artonhundratalet och början av nittonhundratalet av helt separata offentliga och privata sfärer utmanade Deerfield-samhället dessa ”dikotomier av hushåll” och banade väg för lika rättigheter för män och kvinnor.