Daniel 9:1-27 . DANIELS BEKÄNNELSE OCH BÖN FÖR JERUSALEM: GABRIEL TRÖSTAR HONOM GENOM PROFETIAN OM DE SJUTTIO VECKORNA.

världsmakterna här avtar från synen; Israel, och frälsningen av Messias utlovad till den, är föremål för uppenbarelse. Israel hade naturligtvis förväntat frälsning i slutet av fångenskapen. Daniel är därför sagt, att efter sjuttio år av fångenskapen, sjuttio gånger sju måste gå, och att även då Messias inte skulle komma i ära som judarna kan genom missförstånd förväntar sig av de tidigare profeterna, men genom att dö skulle lägga bort synden. Detta nionde kapitel (Messianska profetian) står mellan de två visionerna i Gamla Testamentets Antikrist, för att trösta ”de vise.”I intervallet mellan Antiochus och Kristus behövdes ingen ytterligare uppenbarelse; därför, som i bokens första del, så i den andra, Kristus och Antikrist i samband är temat.

1. första året av Darius-Cyaxares II, i vars namn Cyrus, hans brorson, son-in-law, och efterträdare, tog Babylon, 538 f.Kr. datumet för detta kapitel är därför 537 f. Kr., ett år innan Cyrus tillät judarna att återvända från exil, och sextio-nio år efter Daniel hade förts i fångenskap i början av fångenskapen, 606 f. Kr.
son till Ahasverus-kallas Astyages av XENOPHON. Ahasverus var ett namn som var gemensamt för många av kungarna i medo-persien.
made king-frasen innebär att Darius var skyldig riket inte till sin egen förmåga, utan till en annan, nämligen Cyrus.

2. förstås av böcker-snarare, ”bokstäver”, det vill säga , Jeremia brev ( Jeremia 29:10 ) till fångarna i Babylon, även Jeremia 25:11 Jeremia 25:12, Jämför 2 krönikor 36:21, Jeremia 30:18, 31:38 . Guds löften är den grund på vilken vi, som Daniel, borde vila säkert hopp; inte för att göra våra böner onödiga, utan snarare för att uppmuntra dem.

3. bön . . . böner-bokstavligen, ” förbön . . . böner för barmhärtighet.”Be om välsignelser och avskriva onda.

4. min bekännelse – enligt Guds löften i Leviticus 26:39-42, att om Israel i exil för synd skulle omvända sig och bekänna, skulle Gud komma ihåg för dem hans förbund med Abraham (jämför Femte Mosebok 30:1-5 Jeremia 29:12-14 4:10 ). Guds löfte var absolut, men bön ordinerades också som om att föregå dess uppfyllelse, även detta är Guds verk i sitt folk, lika mycket som den yttre restaurering som skulle följa. Så det ska vara vid Israels slutliga restaurering (Psaltaren 102:13-17 ). Daniel tar sina landsmän plats för syndens bekännelse, identifierar sig med dem, och, som deras representant och förbönspräst, ”accepterar straffet för deras missgärning.”Således kännetecknar han Messias, Syndbäraren och den stora Förbönaren. Profetens eget liv och erfarenhet utgör den passande utgångspunkten för profetian om syndens försoning. Han ber för Israels restaurering som associerad i profeterna (jämför Jeremia 31:4 Jeremia 31:11 Jeremia 31:12 Jeremia 31:31 , &c.). med Messias hopp. Uppenbarelsen, nu beviljas, analyserar i sina på varandra följande delar som profeterna, i profetiskt perspektiv, hittills såg tillsammans i ett, nämligen inlösen från fångenskap, och hela Messianska inlösen. Guds tjänare, som, liksom Noas far ( Genesis 5:29), hoppades många gånger att nu Tröstaren av deras lidanden var till hands, var tvungen att vänta från ålder till ålder, och att se föregående fullgöranden endast som löften om ankomsten av honom som de så innerligt ville se (Matteus 13: 17 ); som nu också kristna, som tror att Herrens andra ankomst är nära, förväntas fortsätta vänta. Så Daniel informeras om en lång period av sjuttio profetiska veckor före Messias ankomst, i stället för sjuttio år, som han kunde ha förväntat (Jämför Matteus 18:21 Matteus 18: 22 ) .
Stor och fruktansvärd Gud-som vi vet till vår kostnad av de olyckor vi lider. Guds storhet och hans fruktansvärda avsky för synden bör förbereda syndare för vördnadsfull, ödmjuk erkännande av rättvisan i deras straff.
hålla . . . förbund och barmhärtighet – det vill säga förbundet med din barmhärtighet, varigenom du har lovat att befria oss, inte för våra förtjänster, utan för din barmhärtighet ( Hesekiel 36:22 Hesekiel 36:23 ). Så svag och syndig är människan att varje förbund för gott från Guds sida med honom, för att träda i kraft, måste bero enbart på hans nåd. Om han är en Gud att frukta för sin rättvisa, han är en att lita på för sin ” barmhärtighet.”
kärlek . . . håll hans bud-att hålla hans bud är det enda säkra testet av kärlek till Gud (Joh 14: 15).

5. Jämför Nehemja bekännelse (Nehemja 9:1-38 ).
synd . . . begått missgärning . . . gjort ogudaktigt . . . Uppror – ett klimax. Fel i okunnighet . . . syndad av svaghet . . . vanligtvis och medvetet gjort ondska . . . som öppna och envisa rebeller satte oss mot Gud.

6. profet . . . tala . . . till våra kungar . . . till alla människor-de varnade orädd alla utan respekt för personer.

7. förvirring av ansikten, som i denna dag-skam över vår skuld, förrådd i vårt ansikte, är det som tillhör oss; som Vårt straff” på denna dag ” intygar.
nära, och . . . långt borta-tuktan, men varierade, några judar inte kastas bort så långt från Jerusalem som andra, alla lika var delaktiga i skuld.

9. mercies-plural intensifierar kraften; barmhärtighet mångfaldig och utställd på otaliga sätt. Eftersom det är ödmjukt att minnas ”rättfärdighet tillhör Gud”, så är det tröstande, att ” barmhärtighet tillhör HERREN, vår Gud.”
även om vi har gjort uppror-snarare, ”sedan,” & c. , ( Psaltaren 25: 11). Vårt straff är inte oförenligt med hans ”barmhärtighet”, eftersom vi har gjort uppror mot honom.

10. Ställ inför oss – inte tvetydigt, men tydligt, så att vi var utan ursäkt.

11. allt–( Psaltaren 14:3, Romarbrevet 3: 12 ).
förbannelsen . . . och . . . ed . . . i . . . lag-förbannelsen mot Israel, om olydig, som Gud ratificerade med ed (Leviticus 26:14-39;,Mos 27:15-26 Leviticus 26:14-39;, Mos 27:15-26, Leviticus 28:15-68 Leviticus 28: 29 ).

12. bekräftade hans ord-visade genom de straff vi lider, att hans ord inte var några lediga hot.
under . . . himlen har inte gjorts som . . . på Jerusalem – (klagan 1:12 ).

13. men gjorde vi inte vår bön innan-bokstavligen, ” lugnade inte ansiktet på.”Inte ens vår tuktan har lärt oss Bot ( Jesaja 9:13 , Jeremia 5:3 , Hosea 7:10 ). Sjuk, vi föraktar den helande medicinen.
att vi kan vända,&c. – bön kan endast accepteras när den förenas med önskan att vända sig från synd till Gud ( Psaltaren 66:18 , Ordspråksboken 28:9 ).
förstå din sanning- ”uppmärksamt betrakta din trofasthet” när du uppfyller dina löften och även dina hot . Din lag (Daniel 8:12 ), .

14. såg på det onda-uttryckte oupphörlig vaksamhet att hans folks synder inte skulle undgå hans dom, som en väktare på vakt natt och dag ( Job 14:16 , Jeremia 31:28 , 44:27 ). Gud som ser på judarnas straff utgör en slående kontrast till judarna som slumrar i sina synder.
Gud är rättfärdig-sanna botgörare ”rättfärdiga” Gud, ”tillskriva rättfärdighet till honom,” i stället för att klaga på deras straff som alltför allvarlig (Nehemja 9:33 Job 36:3 Psaltaren 51:4 klagan 3:39-42 ).

15. förde ditt folk . . . av . . . Egypten-ett bevis för alla åldrar att Abrahams säd är ditt förbundsfolk. Den uråldriga förmånen ger oss hopp om att du kommer att ge oss en liknande nu under liknande omständigheter ( Psaltaren 80:8-14 , Jeremia 32:21 , Jeremia 23:7 Jeremia 23:8 ).
som på denna dag-är känd.

16. din rättfärdighet-inte sträng rättvisa i straff, men din trofasthet mot dina löften om barmhärtighet mot dem som litar på dig ( Psaltaren 31:1 , 143:1 ).
din stad-vald som din i valet av nåd, som inte förändras.
för . . . missgärningar av . . . fäder – (Andra Mosebok 20:5 ). Han ifrågasätter inte Guds rättvisa i detta, liksom mumlarna (Hesekiel 18:2 Hesekiel 18:3 ; jämför Jeremia 31: 29 ).
ditt folk . . . en förebråelse-som ger förebråelse på ditt namn. ”Alla nationer som är omkring oss” kommer att säga att du, Jehova, inte kunde rädda ditt märkliga folk. Så Daniel 9:17 , ”för Herrens skull”, Daniel 9:19, ”för din egen skull” ( Jesaja 48:9 Jesaja 48:11 ).

17. låt ditt ansikte lysa-metafor från solen, som gläder allt det strålar på (nummer 6:25, Malaki 4: 2 ).

18. närvarande . . . bön-bokstavligen ”orsak att falla” & c.

19. De korta brutna utlösningarna och upprepningarna visar den intensiva glädjen i hans bön.
uppskjut inte – han antyder att de sjuttio åren nu är alla utom fullständiga.
din egen skull-upprepas ofta, som den starkaste grunden (Jeremia 14: 21).

20. whiles jag talade-upprepas i Daniel 9:21, med eftertryck märkning att svaret gavs innan bönen avslutades , som Gud lovade ( Jesaja 30:19, 65:24, jämför Psaltaren 32: 5 ).

21. Jag hade sett i visionen i början-nämligen i den tidigare visionen vid floden Ulai (Daniel 8: 1 Daniel 8:16 ).
flyga snabbt-bokstavligen, ”med trötthet”, det vill säga, rör sig snabbt som en andfådd och trött med snabb löpning . Engelska versionen är bättre (Jesaja 6:2 , Hesekiel 1:6, Uppenbarelseboken 14: 6 ).
tid för . . . kvällsoblation-den nionde timmen, klockan tre (Jämför 1 Kung 18: 36). Som tidigare, när templet stod, var denna timme ägnad åt offer, så nu till bön. Daniel, under hela fångenskapen till sist, med from patriotism glömde aldrig Guds tempeldyrkan, men talar om sina riter som länge avskaffats, som om de fortfarande används.

22. att ge dig . . . förståelse-Daniel 8:16; Daniel 8: 26 visar att den symboliska visionen inte hade förstått. Gud ger därför nu” information ” direkt, istället för genom symbol, vilket krävde Tolkning.

23. I början av dina böner, &c. – utfärdandet av det gudomliga dekretet gjordes i himlen till änglarna så snart Daniel började be.
kom ut-från den gudomliga tronen; så Daniel 9: 22 .
Du är mycket älskad-bokstavligen, ”en man av önskningar” (jämför Hesekiel 23:6 Hesekiel 23:12 ); föremålet för Guds glädje. Som den apokalyptiska profeten i Nya Testamentet var” lärjungen som Jesus älskade”, så var den apokalyptiska profeten i Gamla Testamentet” mycket älskad ” av Gud. visionen – den ytterligare uppenbarelsen om Messias i samband med Jeremias profetia om sjuttio år av fångenskapen. Avgiften för att ”förstå” är densamma som i Matteus 24:15, där Rom främst och Antikrist slutligen hänvisas till (jämför anmärkning,

24. Sjuttio veckor-nämligen år, bokstavligen, ”sjuttio sjuor”, sjuttio heptader eller hebdomader, fyra hundra nittio år, uttryckt i en form av” dold definiteness”, ett vanligt sätt med profeterna. Den babyloniska fångenskapen är en vändpunkt i Guds rikes historia. Det avslutade den fria Gamla Testamentets teokrati. Fram till den tiden Israel, men förtryckt ibland, var; som regel, fri. Från den babyloniska fångenskapen återfick teokratin aldrig sin fulla frihet ner till hela sitt upphävande av Rom, och denna period av Israels underkastelse till hedningarna är att fortsätta till årtusendet (Uppenbarelseboken 20:1-15 ), När Israel ska återställas som chef för Nya Testamentets teokrati, som kommer att omfamna hela jorden. Den fria teokratin upphörde under Nebukadnessars första år och det fjärde av Jojakim; världens år 3338, den punkt vid vilken de sjuttio åren av fångenskapen. börja. Hittills Israel hade rätt, om underkuvade av en främmande kung, att skaka av oket (domarna 4:1-5:31’2 Kungaboken 18:7′) som en olaglig en, vid första tillfället. Men profeterna (Jeremia 27:9-11 ) förklarade att det var Guds vilja att de skulle underkasta sig Babylon. Därför var alla ansträngningar av Jojakim, Jekonja och Sidkia att göra uppror förgäves. Perioden av världstiderna och Israels depression, från den babyloniska fångenskapen till årtusendet, men överflödar mer i lidanden (till exempel de två förstörelserna av Jerusalem, Antiochus förföljelse och de som kristna led), innehåller allt som var bra i de föregående, sammanfattade i Kristus, men på ett sätt som bara är synligt för trons öga. Sedan han kom som tjänare valde han för sin framträdande den period som var mörkaste av allt när det gäller sitt folks timliga tillstånd. Alltid nya förföljare har stigit, vars slut är förstörelse, och så ska det vara med den sista fienden, Antikrist. Eftersom Davids epok är förbundets punkt-Folkets högsta ära, så är fångenskapen den av deras lägsta förödmjukelse. Följaktligen återspeglas folkets lidande i bilden av den lidande Messias. Han är inte längre representerad som den teokratiska kungen, Davids Antityp, utan som Guds tjänare och människoson; samtidigt är korset vägen till ära (jämför Daniel 9:1-27 med Daniel 2:34 Daniel 2:35 Daniel 2:44 , 12:7 ). I det andra och sjunde kapitlet, Kristi första ankomst är inte märkt, för Daniels syfte var att profetera för sin nation om hela perioden från förstörelse till återupprättandet av Israel, men detta nionde kapitel förutsäger minutiöst Kristi första ankomst, och dess effekter på förbundsfolket. De sjuttio veckor datum tretton år före återuppbyggnaden av Jerusalem, för då återupprättandet av teokratin började, nämligen vid återkomsten av Esra till Jerusalem, 457 f. Kr. så Jeremia sjuttio år av fångenskap börjar 606 f. Kr., arton år före Jerusalems förstörelse, för då upphörde Juda att existera som en självständig teokrati, efter att ha fallit under Babylons sväng. Två perioder är markerade i Esra: (1) återkomsten från fångenskapen under Jeshua och Serubbabel, och återuppbyggnaden av templet, som var den första ångest av den teokratiska nationen. (2) återkomsten av Esra (betraktas av judarna som en andra Moses) från Persien till Jerusalem, återställandet av staden, nationaliteten och lagen. Artaxerxes, I det sjunde året av hans regeringstid, gav honom kommissionen som praktiskt taget innehåller tillstånd att bygga om staden, efteråt bekräftas till, och utförs av, Nehemja i det tjugonde året ( Esra 9:9 Esra 9:7 Esra 9:11 , &c.). Daniel 9: 25,” Från början av budet att bygga Jerusalem”, bevisar att den andra av de två perioderna hänvisas till. Orden i Daniel 9: 24 är inte, ”bestäms på den heliga staden”, men ”på ditt folk och din heliga stad”; således återupprättandet av den religiösa nationella politiken och lagen (det inre arbetet som uppfyllts av prästen Esra) och återuppbyggnaden av husen och murarna (Nehemjas yttre arbete, guvernören) ingår båda i Daniel 9:25, ”Återställ och bygg Jerusalem.”Jerusalem” representerar både staden, kroppen och församlingen, Statens själ. Jämför Psalmer 46:1-11 , 48:1-14 , 87:1-7 . Utgångspunkten för de sjuttio veckorna daterad från åttio år efter Daniel fick profetian: syftet är inte att fixa för honom definitivt tiden, men för kyrkan: profetian lärde honom att den Messianska inlösen, som han trodde nära, separerades från honom med minst ett halvt årtusende. Förväntan var tillräckligt hålls vid liv av den allmänna uppfattningen av tiden, inte bara judarna, men många hedningar letade efter någon stor herre på jorden att våren från Judeen vid just den tiden . Esra placering av Daniel i kanon omedelbart före sin egen bok Och Nehemja var kanske på grund av hans känsla av att han själv förde om början av uppfyllandet av profetian ( Daniel 9:20-27 ) .
bestämd-bokstavligen, ”skära ut”, nämligen, från hela tiden, för Gud att hantera på ett visst sätt med Jerusalem.
thy . . . thy-Daniel hade i sin bön ofta talat om Israel som ”ditt folk, din heliga stad”, men Gabriel, som svar, talar om dem som Daniels (”thy . . . thy”) människor och stad, Gud sålunda antyda att tills” evig rättfärdighet ” skulle föras in av Messias, kunde han inte helt äger dem som hans (jämför Exodus 32: 7 ). Snarare, som Gud vill trösta Daniel och de gudfruktiga judarna, ”de människor som du ber så ängsligt för”; sådan vikt ger Gud de rättfärdigas förbön (Jakob 5:16-18 ).
avsluta-bokstavligen ”håll käften”; ta bort från Guds syn, det vill säga avskaffa (Psaltaren 51: 9). De sjuttio år exil var ett straff, men inte en fullständig försoning, för synden av folket; detta skulle komma först efter sjuttio profetiska veckor, genom Messias.
gör ett slut på-den hebreiska läsningen,” att stjäla”, det vill säga att gömma sig utom synhåll (från seden att försegla saker som ska döljas, jämför Job 9:7 ), stöds bättre.
gör försoning för-bokstavligen, ”att täcka”, att överlagra (som med pitch, Genesis 6:14 ). Jämför Psaltaren 32:1 .
ta in evig rättfärdighet-nämligen återställandet av det normala tillståndet mellan Gud och människan ( Jeremia 23:5 Jeremia 23:6), att fortsätta evigt ( Hebr 9:12, Uppenbarelseboken 14:6 ).
försegla upp . . . vision . . . profetia-bokstavligen, ” profet.”Att ge bekräftelsens sigill till profeten och hans vision genom uppfyllandet.
smörja den heligaste-i första hand, att ”smörja”, eller att helga efter dess förorening ”den heligaste” plats men främst Messias, antityp till den heligaste platsen ( Joh 2:19-22 ). Försoningen i templet (samma grekiska ord uttrycker barmhärtighetssätet och försoningen, Romarbrevet 3:25 ), som judarna letade efter vid restaureringen från Babylon, ska ha sin sanna förverkligande endast i Messias. För det är först när synden ”görs ett slut på” att Guds närvaro kan manifesteras perfekt. När det gäller ”smörja”, jämför Exodus 40:9 Exodus 40: 34 . Messias smordes med den Helige Anden (Apg 4:27 , 10:38 ). Så härefter kommer Gud-Messias att ”smörja” eller viga med sin närvaro den heliga platsen i Jerusalem ( Jeremia 3:16 Jeremia 3:17 , Hesekiel 37:27 Hesekiel 37:28 ), efter dess förorening av Antikrist, varav invigningsfesten efter föroreningen av Antiochus var en typ.

25. från att gå ut av budet-nämligen kommandot från Gud, varifrån härstammar kommandot av den persiska kungen (Esra 6: 14). AUBERLEN anmärkningar, Det finns bara en apokalyps i varje testamente. Dess syfte i var och en är att sammanfatta alla de föregående profetiorna, före hedningarnas ”oroliga tider”, där det inte skulle finnas någon uppenbarelse. Daniel sammanfattar alla tidigare Messianska profetian, separera i sina individuella faser vad profeterna hade sett i ett och samma perspektiv, den tillfälliga befrielse från fångenskap och antitypiska slutliga Messianska befrielse. De sjuttio veckorna är separerade (Daniel 9: 25-27) i tre olika delar, sju, sextiotvå, en. Den sjuttionde är fullbordandet av de föregående, som Guds sabbat lyckas arbetsdagarna; en ide som föreslås av uppdelningen i veckor. I sextionio veckor Jerusalem återställs, och så en plats är förberedd för Messias var att utföra sitt sabbatiska arbete ( Daniel 9:25 Daniel 9:26 ) av ”bekräftar förbundet” ( Daniel 9:27 ). Den Messianska tiden är sabbaten i Israels historia, där den hade erbjudandet om all Guds barmhärtighet, men där den avbröts för en tid genom att den avvisades av dem. När de sjuttio veckorna slutar med sju år, eller en vecka, så börjar de med sju gånger sju, det vill säga sju veckor. Eftersom den sjuttionde veckan är skild från resten som en uppenbarelseperiod, så kan det vara med de sju veckorna. Nummer sju är förknippat med uppenbarelsen; Ty Guds sju andar är medlare av alla hans uppenbarelser (uppenbarelse 1:4 , 3:1 , 4:5 ). Tio är antalet av det som är mänskligt; till exempel utfärdar världsmakten i tio huvuden och tio horn ( Daniel 2:42 , 7:7 ). Sjuttio är tio multiplicerat med sju, människan gjuten av det gudomliga. De sjuttio år av exil symboliserar världsmaktens triumf över Israel. I sju gånger sjuttio år världen Nummer Tio är likaså inne, det vill säga, Guds folk är fortfarande under kraften i världen (”Trouble times”), men antalet gudomliga multipliceras med sig själv, sju gånger sju år, i början en period av Gamla Testamentet uppenbarelse till Guds folk genom Esra, Nehemja, och Malaki, vars arbete sträcker sig över ungefär ett halvt sekel, eller sju veckor, och vars skrifter är sista i canon; och i slutet, sju år, perioden för Nya Testamentets uppenbarelse I Messias. Den inledande sju veckor av år av Gamla Testamentets uppenbarelse skyndas över, för att den främsta stress kan vila på Messianska veckan. Men de sju veckorna i Gamla Testamentets uppenbarelse präglas av deras separation från de sextiotvå, att vara över de sextiotvå där det inte skulle finnas någon.
Messias prinsen-Hebreiska, Nagid. Messias är Jesu titel med avseende på Israel (Psaltaren 2:2, Matteus 27:37 Matteus 27: 42 ). Nagid, som furste för hedningarna (Jesaja 55:4 ). Nagid tillämpas på Titus, endast som representant för Kristus, som betecknar den romerska förstörelsen av Jerusalem som, på sätt och vis, hans ankomst ( Matteus 24:29-31 Joh 21:22 ). Messias betecknar hans kallelse; Nagid, hans makt. Han ska ” bli avskuren, och det ska inte finnas något för honom.”(Så hebreiska för” inte för sig själv”, Daniel 9:26 , borde översättas). Ändå är han ” prinsen ”som kommer att” komma”, av sin representant först, att tillfoga dom, och äntligen personligen.
vägg – ”trench” eller ”scarped rampart”. Gatan och diket inkluderar fullständig restaurering av staden externt och internt, vilket var under sextio-nio veckor.

26. efter tre och två veckor-snarare tre och två veckor. I denna vers, och i Daniel 9: 27, Messias görs framträdande ämne, medan ödet för staden och helgedomen är sekundära, nämns endast i de andra halvorna av verserna. Messias framträder i en dubbel aspekt, frälsning för troende, dom över icke-troende (Lukas 2:34 ; jämför Malaki 3:1-6 , 4:1-3 ). Han förbinder upprepade gånger i Passion week att han är” avskuren ” med förstörelsen av staden, som orsak och verkan ( Matteus 21:37-41 , Matteus 23:37 Matteus 23:38 , Lukas 21:20-24 , 23:28-31 ). Israel kan naturligtvis förvänta Messias rike ära, om inte efter sjuttio års fångenskap, åtminstone i slutet av sextiotvå veckor, men i stället för det, skall vara hans död, och därmed förstörelse av Jerusalem.
inte för sig själv-snarare, ”det ska inte finnas något för honom”; inte att det verkliga föremålet för hans första ankomst (hans andliga rike) bör frustreras; men det jordiska riket som förväntas av judarna borde för närvarande komma till intet och inte då förverkligas. TREGELLES hänvisar titeln, ” prinsen ”(Daniel 9:25 ), till tiden för hans In Jerusalem på en åsna colt, Hans enda framträdande som en kung, och sex dagar därefter dödas som ” kung av judarna.”
prinsens folk-romarna, ledda av Titus, representanten för världsmakten, slutligen att överföras till Messias, och så kallad av Messias Titel, ”prinsen”, som också för att skickas av honom, som hans instrument för dom ( Matteus 22:7 ).
slutet därav-av helgedomen. TREGELLES tar det,” prinsens slut”, den sista chefen för den romerska makten, Antikrist.
med en översvämning-nämligen krig (Psaltaren 90:5 , Jesaja 8:7 Jesaja 8:8, 28: 18 ). Antyder katastrofens fullständighet, ” inte en sten kvar på en annan.”
till slutet av kriget-snarare, ” till slutet finns krig.”
bestämd-genom Guds dekret (Jesaja 10:23 , 28:22 ).

27. han skall bekräfta förbundet-Kristus. Bekräftelsen av förbundet tilldelas honom också någon annanstans. Jesaja 42:6, ”Jag kommer att ge dig för ett förbund av folket” (det vill säga han i vilken förbundet mellan Israel och Gud personligen uttrycks), jämför Lukas 22:20 , ”nya testamentet i mitt blod”, Malaki 3:1, ”förbundets ängel”, Jeremia 31:31-34, beskriver det Messianska förbundet i sin helhet. Kontrast Daniel 11:30 Daniel 11: 32 , ”överge förbundet”, ”gör ogudaktigt mot förbundet.”Profetian om att Messias bekräftar förbundet med många skulle trösta de troende i Antiochus tid, som delvis led av att förfölja fiender, delvis av falska vänner (Daniel 11: 33-35). Därav uppstår likheten av språket här och i Daniel 11:30 Daniel 11: 32 , Med hänvisning till Antiochus, den typ av Antikrist.
med många–( Jesaja 53:11 , Matteus 20:28 , 26:28 , Romarbrevet 5:15 Romarbrevet 5:19, Hebreerbrevet 9: 28 ).
in . . . mitt i . . . vecka-De sjuttio veckorna sträcker sig till AD 33. Israel förstördes faktiskt inte förrän 79 e.Kr., men det var så praktiskt taget 33 e. Kr. ungefär tre eller fyra år efter Kristi död, under vilken evangeliet predikades uteslutande för judarna. När judarna förföljde kyrkan och stenade Stefanus (Apg 7:54-60), frist nåd beviljades dem var i slutet (Luk 13:7-9 ). Israel, efter att ha förkastat Kristus, avvisades av Kristus, och hädanefter räknas död (jämför Genesis 2:17 Med Genesis 5:5 , Hosea 13:1 Hosea 13:2 ), dess faktiska förstörelse av Titus är fullbordandet av avlägsnandet av Guds rike från Israel till hedningarna ( Matteus 21:43 ), som inte skall återställas förrän Kristi andra ankomst, när Israel skall vara i spetsen för mänskligheten ( Matteus 23:39 , Apostlagärningarna 1:6 Apostlagärningarna 1:7 , Romarbrevet 11:25-31 Romarbrevet 11: 15). Intervallet bildar för förbundet-människor en stor parentes.
han ska orsaka offret . . . oblation att upphöra-skiljer sig från den tillfälliga ”ta bort” av ”det dagliga” (offer) av Antiochus ( Daniel 8:11 , 11:31 ). Messias skulle få alla offer och oblationer i allmänhet att” upphöra ” helt. Det finns här bara en hänvisning till Antiochus handling; att trösta Guds folk när offerdyrkan skulle trampas ner genom att peka dem på den Messianska tiden då frälsningen helt skulle komma och ändå upphör tempeloffren. Detta är samma tröst som Jeremia och Hesekiel gav under liknande omständigheter, när förstörelsen av Jerusalem genom Nebukadnessar var nära förestående (Jeremia 3:16 , 31:31 , Hesekiel 11:19 ). Jesus dog i mitten av förra veckan, e.kr. 30. Hans profetiska liv varade i tre och ett halvt år, den tid då” de heliga ges i handen ” av Antikrist (Daniel 7: 25). Tre och en halv betecknar inte, som tio, världens kraft i sin fullhet, men (i motsats till det gudomliga, uttryckt av sju) bruten och besegrad i sin till synes triumf; för omedelbart efter tre och en halv gånger faller dom på de segrande världsmakterna (Daniel 7: 25 Daniel 7: 26). Så Jesu död verkade världens triumf, men var verkligen dess nederlag (Joh 12: 31). Släckningen av slöjan markerade att offren upphörde genom Kristi död (Leviticus 4:6 Leviticus 4:17 , Leviticus 16:2 Leviticus 16:15 , Hebreerbrevet 10:14-18 ). Det kan inte finnas ett förbund utan offer (Genesis 8:20 , 9:17 , 15:9 , & C. Hebreerbrevet 9:15 ). Här ska det gamla förbundet bekräftas, men på ett sätt som är märkligt för Nya Testamentet, nämligen genom det enda offret, vilket skulle avsluta alla offer ( Psaltaren 40:6 Psaltaren 40:11 ). När de levitiska ritualerna närmade sig sitt slut, motsätter sig Jeremia, Hesekiel och Daniel med ständigt ökande klarhet det andliga nya förbundet till de övergående jordiska elementen i det gamla.
för överspridning av styggelser – på grund av de styggelser som begåtts av det oheliga folket mot den Helige, skall han inte bara förstöra staden och helgedomen ( Daniel 9:25), Men skall fortsätta sin ödeläggelse tills tiden för fullbordandet ”bestäms” av Gud (frasen Citeras från Jesaja 10:22 Jesaja 10:23 ), När äntligen världsmakten skall bedömas och herravälde ges till de heliga Den Högste ( Daniel 7:26 Daniel 7:27 ). AUBERLEN översätter, ” på grund av den ödsliga toppen av styggelser (jämför Daniel 11:31 , 12:11, alltså upprepning av samma sak som i Daniel 9:26 undviks), och tills fullbordandet som bestäms, det (förbannelsen , Daniel 9:11, förutsagt av Moses) kommer att hälla på ödelagda.”Israel nådde toppen av styggelser, som drog ner ödeläggelse (Matteus 24:28), nej, vilket är ödeläggelse själv, när, efter att ha mördat Messias, de erbjöd offer, mosaik faktiskt i form , men hedniska i anden (Jämför Jesaja 1:13, Hesekiel 5: 11). Kristus hänvisar till denna passage (Matteus 24: 15),” När ni ser styggelse ödeläggelse, talas om av profeten Daniel, stå på den heliga platsen ”(de senare orden är underförstått i” styggelser ” som sådana som begås mot helgedomen). TREGELLES översätter, ”på vingen av styggelser skall vara det som orsakar ödeläggelse”, nämligen, en idol som inrättats på en vinge eller toppen av templet (Jämför Matteus 4:5 ) av Antikrist, som gör ett förbund med de återställda judarna för den sista av de sjuttio veckorna av år (uppfylla Jesu ord, ”om en annan skall komma i hans eget namn, Honom ni kommer att få”), och för de första tre och ett halvt år håller det, sedan i mitten av veckan bryter det, vilket de dagliga offren att upphöra. TREGELLES identifierar således den sista halvveckan med tiden, tiderna och hälften av det förföljande lilla hornet ( Daniel 7:25 ). Men således finns det ett gap på minst 1830 år mellan sextio-nio veckor och sjuttonde veckan. SIR ISAAC NEWTON förklarar vingen (”overspreading”) av styggelser att vara de romerska ensignerna (örnar) som fördes till templets östra port och där offrades av soldaterna; kriget, som slutade i förstörelsen av Jerusalem, varade från våren ad 67 till hösten AD 70, det vill säga bara tre och ett halvt år, eller den sista halvveckan av år .
hälls på ödemarken-Tregelles översätter,” orsaken till ödemarken”, nämligen Antikrist. Jämför ”styggelse som gör öde” (Daniel 12: 11). Kanske kan båda tolkningarna av hela passagen delvis vara sanna; Den romerska ödeläggaren, Titus, är en typ av Antikrist, den sista ödeläggaren i Jerusalem. BACON säger, ” profetior är av författarens natur, med vilka tusen år är som en dag; och därför inte uppfylls punktligt på en gång, men har en fjädrande och germinant prestation genom många år, även om höjden och fullhet av dem kan hänvisa till en ålder.”