vârcolac

pentru a face lupta cu vrăjitoare și demoni. Eforturile lor s-au asigurat că diavolul și slujitorii săi nu au dus cerealele din culturile eșuate locale în iad. Thiess a fost ferm în afirmațiile sale, susținând că vârcolacii din Germania și Rusia s-au luptat și cu slujitorii Diavolului în propriile versiuni ale iadului și au insistat că atunci când Vârcolacii au murit, sufletele lor au fost primite în cer ca recompensă pentru serviciul lor. Thiess a fost condamnat în cele din urmă la zece lovituri de bici pentru idolatrie și credință superstițioasă.

remedii

au existat diferite metode pentru eliminarea formei de vârcolac. În antichitate, vechii greci și romani credeau în puterea epuizării în vindecarea oamenilor de licantropie. Victima ar fi supusă unor perioade lungi de activitate fizică în speranța de a fi curățată de boală. Această practică a rezultat din faptul că mulți presupuși vârcolaci ar fi lăsați să se simtă slabi și debilitați după comiterea depredărilor.

în Europa medievală, în mod tradițional, există trei metode pe care le puteți folosi pentru a vindeca o victimă a licantropiei; medicinal (de obicei prin utilizarea wolfsbane), chirurgical sau prin exorcizare. Cu toate acestea, multe dintre tratamentele susținute de medicii medievali s-au dovedit fatale pentru pacienți. O credință siciliană de origine arabă susține că un vârcolac poate fi vindecat de boala sa lovindu-l pe frunte sau pe scalp cu un cuțit. O altă credință din aceeași cultură implică străpungerea mâinilor vârcolacului cu unghii. Uneori s-au folosit metode mai puțin extreme. În Câmpia Germană Schleswig-Holstein, un vârcolac ar putea fi vindecat dacă s-ar adresa pur și simplu de trei ori cu numele său creștin, în timp ce o credință Daneză susține că doar certarea unui vârcolac îl va vindeca. Convertirea la creștinism este, de asemenea, o metodă comună de înlăturare a licantropiei în perioada medievală; o devoțiune față de Sfântul Hubert a fost, de asemenea, citată atât ca Leac, cât și ca protecție împotriva licantropilor.

conexiune la revenants

informații suplimentare: Revenant

înainte de sfârșitul secolului al 19-lea, Grecii credeau că cadavrele vârcolacilor, dacă nu distruse, se vor întoarce la viață sub formă de lupi sau hiene care străbăteau câmpurile de luptă, bând sângele soldaților muribunzi. În același sens, în unele zone rurale din Germania, Polonia și nordul Franței, se credea cândva că oamenii care au murit în păcat muritor au revenit la viață ca lupi care beau sânge. Acești vârcolaci „strigoi” se vor întoarce la forma lor de cadavru uman la lumina zilei. Ei au fost tratați prin decapitare cu o pică și exorcizare de către preotul paroh. Capul va fi apoi aruncat într-un pârâu, unde se credea că greutatea păcatelor sale îl va cântări. Uneori, aceleași metode folosite pentru a elimina vampirii obișnuiți ar fi folosite. Vampirul a fost, de asemenea, legat de vârcolac în țările est-europene, în special Bulgaria, Serbia și Slovenia. În Serbia, vârcolacul și vampirul sunt cunoscuți colectiv ca vulkodlak.

Ungaria și Balcani

în folclorul maghiar, vârcolacii trăiau în special în regiunea Transdanubia și se credea că abilitatea de a se transforma într-un lup a fost obținută la vârsta infantilă, după suferința abuzurilor de către părinți sau printr-un blestem. La vârsta de șapte ani, băiatul sau fata iese din casă, merge la vânătoare noaptea și se poate schimba la o persoană sau la un lup ori de câte ori dorește. Blestemul poate fi obținut și atunci când la vârsta adultă persoana a trecut de trei ori printr-un arc realizat dintr-un mesteacăn cu ajutorul coloanei vertebrale a unui trandafir sălbatic.vârcolacii exterminau tot felul de animale de fermă, în special oile. Transformarea a avut loc de obicei în timpul solstițiului de iarnă, Paștelui și lunii pline. Mai târziu, în secolele 17 și 18, procesele din Ungaria nu numai că au fost conduse împotriva vrăjitoarelor, ci și împotriva vârcolacilor și există multe înregistrări care creează legături între ambele tipuri. De asemenea, vampirii și vârcolacii sunt strâns legați în Ungaria, fiind amândoi temuți în antichitate.

printre slavii sudici și, de asemenea, printre Kashubii din ceea ce este acum nordul Poloniei, a existat credința că, dacă un copil s-a născut cu păr, un semn de naștere sau un caul pe cap, ar fi trebuit să posede abilități de schimbare a formei. Deși capabili să se transforme în orice animal pe care și-l doreau, se credea în mod obișnuit că astfel de oameni preferau să se transforme într-un lup.vukodlakii sârbi aveau în mod tradițional obiceiul de a se aduna anual în lunile de iarnă, când își dezbrăcau pielea de lup și îi atârnau de copaci. Apoi vor pune mâna pe pielea unui alt vulkodlak și o vor arde, eliberând din blestemul său vukodlak de la care a venit pielea.

Caucaz

conform tradiției armene, există femei care, ca urmare a păcatelor mortale, sunt condamnate să petreacă șapte ani sub formă de lup. Într-o relatare tipică, o femeie condamnată este vizitată de un spirit de piele de lup, care îi ordonă să poarte pielea, ceea ce o determină să dobândească pofte îngrozitoare pentru carnea umană la scurt timp după aceea. Cu natura ei mai bună depășită, lupul își devorează fiecare dintre copiii ei, apoi copiii rudelor ei în ordinea relației și, în cele din urmă, copiii străinilor. Ea rătăcește numai pe timp de noapte, cu ușile și încuietori izvorând deschise la abordarea ei. Când ajunge dimineața, ea revine la forma umană și își îndepărtează pielea de lup. În general, se spune că transformarea este involuntară, dar există versiuni alternative care implică metamorfoză voluntară, în care femeile se pot transforma după bunul plac.

America și Caraibe

Articol principal: skin-walker

vezi și: Soucouyant și Rougarou

Naskapis credeau că viața de apoi caribou este păzită de lupi uriași care ucid vânători neglijenți care se aventurează prea aproape. Oamenii Navajo se temeau de vrăjitoarele în haine de lup numite”Mai-cob”. Woodward credea că aceste credințe se datorează colonizării nordice a Americii. Când colonizarea europeană a Americii a avut loc, pionierii și-au adus propriul folclor de vârcolaci cu ei și au fost ulterior influențați de tradiția coloniilor vecine și a celor ale băștinașilor. Credința în loup-garou prezentă în Canada, peninsulele superioare și inferioare din Michigan și nordul statului New York, provine din folclorul francez influențat de poveștile Native americane de pe Wendigo. În Mexic, există o credință într-o creatură numită nagual. În Haiti, există o superstiție conform căreia spiritele vârcolac cunoscute local sub numele de J-rouge (ochi roșii) pot poseda corpurile persoanelor involuntare și le pot transforma noaptea în creaturi lupine canibaliste. Haitian J-rouges încearcă de obicei să păcălească mamele să-și dea copiii în mod voluntar, trezindu-i noaptea și cerându-le permisiunea de a-și lua copilul, la care mama dezorientată poate răspunde fie Da, fie nu. Haitian J-rouges diferă de Vârcolacii tradiționali europeni prin obiceiul lor de a încerca în mod activ să-și răspândească starea licantropică altora, la fel ca vampirii.

recepție modernă

ficțiune vârcolac

Articol principal: Ficțiunea vârcolacilor

lupul Were de Clemence Housman

majoritatea ficțiunilor moderne descriu vârcolacii ca fiind vulnerabili la armele de argint și foarte rezistenți la alte răni. Această caracteristică apare în folclorul German al secolului al 19-lea. Afirmația că fiara lui G. V. Vaudan, un lup din secolul al 18-lea sau o creatură asemănătoare unui lup, a fost împușcată de un glonț de argint pare să fi fost introdusă de romancieri care au relatat povestea începând cu 1935 și nu în versiunile anterioare. Folclorul englez, înainte de 1865, arăta că schimbătorii de forme sunt vulnerabili la argint. „…până când vameșul le-a tras un nasture de argint peste cap, când au fost transformați instantaneu în două bătrâne defavorizate…”c. 1640 orașul Greifswald, Germania a fost infestat de vârcolaci. „Un băiat inteligent le-a sugerat să-și adune toate butoanele de argint, paharele, cataramele centurii și așa mai departe și să le topească în gloanțe pentru muschete și pistoale. … de data aceasta au sacrificat creaturile și l-au scăpat pe Greifswald de lycantropi.”

romanul Dracula din 1897 și nuvela” Dracula ‘s Guest”, ambele scrise de Bram Stoker, s-au bazat pe mitologiile anterioare ale vârcolacilor și ale demonilor Legendari similari și” trebuia să exprime anxietățile unei epoci „și”temerile Patriarhiei victoriene târzii”. În „Dracula’ s Guest”, o bandă de călăreți militari care vin în ajutorul protagonistului îl alungă pe Dracula, descris ca un mare lup care afirmă că singura modalitate de a-l ucide este printr-un”glonț sacru”. Acest lucru este menționat și în romanul principal Dracula, de asemenea. Contele Dracula a declarat în roman că legendele vârcolacilor își au originea din linia sa de sânge rasială secuiască, care însuși este descris cu capacitatea de a se transforma într-un lup după bunul plac în timpul nopții, dar nu poate face acest lucru în timpul zilei, cu excepția prânzului.

romanul din 1928 mireasa lupului: o poveste din Estonia, scris de autorul finlandez Aino Kallas, spune povestea soției pădurarului Priidik, Aalo, care locuia în Hiiumaa în secolul al 17-lea, care a devenit vârcolac sub influența unui spirit malefic al pădurii, cunoscut și sub numele de Diabolus Sylvarum.primul lungmetraj care a folosit un vârcolac antropomorf a fost Werewolf of London în 1935. Principalul vârcolac al acestui film este un om de știință londonez care își păstrează o parte din stilul său și majoritatea trăsăturilor sale umane după transformarea sa, deoarece actorul principal Henry Hull nu a fost dispus să petreacă ore lungi fiind alcătuit de artistul de machiaj Jack Pierce. Universal Studios s-a bazat pe o poveste Balcanică despre o plantă asociată cu licantropia, deoarece nu exista nicio operă literară pe care să se bazeze, spre deosebire de cazul vampirilor. Nu există nicio referire la argint și nici la alte aspecte ale tradiției vârcolacului, cum ar fi canibalismul.

Un personaj mai tragic este Lawrence Talbot, interpretat de Lon Chaney Jr.în 1941 omul lup. Cu machiajul lui Pierce mai elaborat de data aceasta, Filmul l-a catapultat pe vârcolac în conștiința publică. Portretele simpatice sunt puține, dar notabile, cum ar fi protagonistul comic, dar torturat David Naughton într-un vârcolac American din Londra și un Jack Nicholson mai puțin angoasat și mai încrezător și carismatic în filmul din 1994 lup. De-a lungul timpului, descrierea vârcolacilor a trecut de la creaturi complet răuvoitoare la chiar eroice, cum ar fi în lumea interlopă și seria Twilight, precum și Blood Lad, Dance in the Vampire Bund, Rosario + Vampire și diverse alte filme, anime, manga și cărți de benzi desenate.

alți vârcolaci sunt cu siguranță mai voiți și mai răuvoitori, cum ar fi cei din romanul The Howling și continuările și adaptările sale ulterioare. Forma pe care o presupune un vârcolac a fost în general antropomorfă în filmele timpurii, cum ar fi Omul lup și vârcolacul din Londra, dar un lup mai mare și mai puternic în multe filme ulterioare.vârcolacii sunt adesea descriși ca fiind imuni la daunele cauzate de armele obișnuite, fiind vulnerabili doar la obiecte de argint, cum ar fi un baston cu vârf de argint, glonț sau lamă; acest atribut a fost adoptat pentru prima dată cinematic în omul lup. Această reacție negativă la argint este uneori atât de puternică încât simpla atingere a metalului pe pielea unui vârcolac va provoca arsuri. Ficțiunea vârcolacului actual implică aproape exclusiv licantropia fiind fie o afecțiune ereditară, fie transmisă ca o boală infecțioasă prin mușcătura unui alt vârcolac. În unele ficțiuni, puterea vârcolacului se extinde la forma umană, cum ar fi invulnerabilitatea la rănile convenționale datorită factorului lor de vindecare, vitezei și forței supraomenești și căderii în picioare din căderi înalte. De asemenea, agresivitatea și îndemnurile animalice pot fi intensificate și mai greu de controlat (foame, excitare sexuală). De obicei, în aceste cazuri, abilitățile sunt diminuate în forma umană. În alte ficțiuni poate fi vindecat de vraci sau antidoturi.împreună cu vulnerabilitatea la glonțul de argint, luna plină fiind cauza transformării a devenit doar o parte a descrierii vârcolacilor pe o bază larg răspândită în secolul al XX-lea. Primul film care a prezentat efectul transformativ al lunii pline a fost Frankenstein Meets The Wolf Man în 1943.vârcolacii sunt de obicei concepuți ca monștri „din clasa muncitoare”, adesea având un statut socio-economic scăzut, deși pot reprezenta o varietate de clase sociale și uneori au fost văzuți ca o modalitate de a reprezenta „decadența aristocratică” în literatura de groază din secolul 19.

Germania Nazistă

Germania Nazistă a folosit Werwolf, deoarece numele creaturii mitice este scris în Germană, în 1942-43 ca nume de cod pentru unul dintre sediile lui Hitler. În ultimele zile ale războiului, „operațiunea Werwolf” Nazistă a urmărit crearea unei forțe de comandă care să opereze în spatele liniilor inamice pe măsură ce aliații avansau prin Germania însăși.

două reprezentări fictive ale „Operation Werwolf”—serialul de televiziune american True Blood și romanul din 2012 vânător de lupi de J. L. Ben XVT—amestecă cele două semnificații ale „Werwolf” prin descrierea comandourilor naziste înrăite din 1945 ca fiind vârcolaci reali.

A se vedea, de asemenea,

• Damarchus
• Kitsune
• Nagual

Note

1. ^ De asemenea, scris werwolf. De obicei pronunțat /ˈwɛərˌwʊlf/, dar, de asemenea, uneori, /ˈwɪərˌwʊlf/ sau /ˈwɜːrˌwʊlf/.
2. ^ Lorey (2000) înregistrează 280 de cazuri cunoscute; acest lucru contrastează cu un număr total de 12.000 de cazuri înregistrate de execuții pentru vrăjitorie, sau un total estimat de aproximativ 60.000, corespunzând la 2% sau, respectiv, 0,5%. Cazurile înregistrate se întind pe perioada 1407-1725, atingând apogeul în perioada 1575-1657.
3. ^ Lorey (2000) înregistrează șase procese în perioada 1701 și 1725, Toate fie în Stiria, fie în Carintia; 1701 Paul Perwolf din Wolfsburg, Obdach, Stiria (executat); 1705 „Vlastl” din Murau, Stiria (verdict necunoscut); 1705/6 șase cerșetori în Wolfsberg, Carintia (executat); 1707/8 trei păstori în Leoben și Freyenstein, Stiria (un linșaj, două execuții probabile); 1718 Jakob Kranawitter, un cerșetor retardat mental, în Rotenfel, Oberwolz, Stiria (pedeapsă corporală); 1725: Paul Sch Ouxffer, cerșetor al Sfântului Leonhard im Lavanttal, Carintia (executat).

citări

1. ^ „Werwolf” în Grimm, Deutsches W Unkrterbuch. „versiune online”. uni-trier.de. accesat în 2012-12-21.
2. ^ „loup-garou”. American Heritage Dictionary of the English Language (4 ed.). 2000. Arhivat din original la 2006-01-13. Accesat în 2005-11-13. „Anexa I: rădăcini Indo-europene: w-ro -„. American Heritage Dictionary of the English Language (4 ed.). 2000. Arhivat din original la 2008-05-12.
3. ^ Rose, C. (2000). Giants, Monsters & Dragons: o enciclopedie de Folclor, legendă și mit. New York: Norton. p. 230. ISBN 0-393-32211-4.
4. ^ în intrarea pe Marcellus din Side, afirmând că acest autor al secolului 2 a scris despre subiectul licantropiei. (M 205) Marcellus Sidetes ,Ins. cartile de la SEC. de la SEC. de la SEC. de la SEC. de la SEC. de la SEC. de la SEC. de la SEC. (citat după A. Adler, lexicon Suidae, Leipzig: Teubner, 1928-1935); vezi Suda Online
5. ^ Kim R. McCone, „Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen” în W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101-154
6. ^ Eisler, Robert (1948). Omul în lup – o interpretare antropologică a sadismului, masochismului și Licantropiei. ASIN B000V6D4PG.
7. ^ Herodot. „IV. 105”. Istorii.
8. ^ Pomponius Mela. „2.14”. Descrierea lumii.
9. ^ sari până la: A B Pausanias. „8.2”. Descrierea Greciei.
10. ^ Ovidiu. „I 219-239”. Metamorfoze.
11. ^ Apollodorus. „3.8.1”. Bibliotheca.
12. ^ Pausanias 6.8.2
13. ^ Pliniu cel Bătrân, Istorie Naturală, viii.82.
14. ^ Pliniu cel Bătrân, Istorie Naturală, viii.81.
15. ^ povestea se referă probabil la un rit de trecere pentru tinerii arcadieni.Ogden, Daniel (2002). Magie, vrăjitorie și fantome în lumile grecești și romane: o carte sursă. Oxford University Press. p. 178. ISBN 0-19-513575-X.
16. ^ Ovidiu. „Eu”. Metamorfoze.
17. ^ m Inktoknard, Philippe (1984). „Les histoires de loup-garou au moyen-unixtge”. Simpozion în honorem prof. M. de Riquer (în franceză). Barcelona sus. PP. 209-38.
18. ^ Virgil. „viii”. Ecloguri. p. 98.
19. ^ Petronius (1996). Satyrica. R. Bracht Branham și Daniel Kinney. Berkeley: Universitatea din California. p. 56. ISBN 0-520-20599-5.
20. ^ Augustin de Hipona, orașul lui Dumnezeu, XVIII.17
21. ^ salt până la: A b „Canon episcopii”. www.personal.utulsa.edu. accesat în 2020-03-27.
22. ^ Otten, Charlotte F. (1986). Cititorul de Licantropie: vârcolaci în cultura occidentală. Syracuse: Syracuse University Press. PP. 5-6. ISBN 0815623844.
23. ^ Antapodosis 3.29
24. ^ Gervase din Tilbury, Otia Imperiala, Cartea I, Capitolul 15, tradus și editat de S. E. Banks și J. W. Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86 – 87.^ Georg Schepss, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (în engleză). Universitatea Harvard. A. Stuber.
25. ^ Pseudo-Augustin, cartea spiritului și a sufletului, Capitolul 26, șaptesprezece

spectacolul