cu ceva timp în urmă, am scris o postare pe blog despre noțiunea de drepturi inalienabile, în care am menționat conceptul de teorie a personalității, o structură etică care oferă un cadru pentru a decide ce este și nu este o „persoană”.”

ideea drepturilor inalienabile nu este neapărat aceeași cu ideea de personalitate, deși în majoritatea sistemelor morale sunt cu siguranță înrudite. Cei mai mulți dintre noi cel puțin recunosc termenul „drepturile omului”, și tind să se gândească la ele ca fiind lucruri bune, și ceva separat de, să zicem, drepturile animalelor.

acum, voi admite că noțiunea de drepturi ale omului, dacă istoria este un exemplu, este mai mult o mușcătură de sunet decât orice luăm noi, ca specie, în serios.

pentru a cita dintr-unul dintre scenetele mele preferate de George Carlin: „acum, dacă credeți că aveți drepturi, o ultimă misiune pentru dvs. Data viitoare când sunteți la computer, intrați pe Internet, accesați Wikipedia. Când ajungi la Wikipedia, în câmpul de căutare pentru Wikipedia, vreau să tastați în ” Japonezi Americani 1942, și veți afla totul despre drepturile tale nenorocite prețioase, bine? …Tocmai când acești cetățeni americani aveau nevoie cel mai mult de drepturile lor, guvernul lor le-a luat. Și drepturile nu sunt drepturi dacă cineva le poate lua. Sunt privilegii. Asta e tot ce am avut vreodată în această țară, un proiect de lege de privilegii temporare.”

deci, cu un oarecare scepticism, dospit cu un pic de cinism, vorbesc deloc despre noțiunea de” drepturi”.

cu toate acestea, faptul că tindem să nu fim foarte buni la respectarea unor lucruri precum „drepturile omului” nu înseamnă că ideea nu are valoare. De fapt, chiar opusul; Cred că noțiunea că există anumite lucruri pe care cineva pur și simplu nu ar trebui să li se permită să le facă altora și anumite lucruri pe care noi toți ar trebui să ne putem aștepta să le putem face, nu este doar valoroasă, ci și absolut esențială-nu doar în sens etic, ci și în sens practic. Cred cu tărie că respectarea ideii de „drepturi ale omului” nu este doar un imperativ moral; are beneficii imediate, utilitare pentru societățile care le respectă și cu cât o societate respectă mai mult aceste idei, cu atât societatea devine mai bună (în multe moduri tangibile).

dar asta e un pic off punctul. Ceea ce vreau de fapt să vorbesc este teoria personalității în mod specific, mai degrabă decât ideea drepturilor în general.

în SUA în aceste zile, ideea de „personalitate” a devenit combinată cu dezbaterea avortului. Dreptul religios a susținut noțiunea de ” personalitate „ca o modalitate de a promova o agendă anti-avort, așa că atunci când am vorbit despre” teoria personalității ” în ultimele luni, mulți oameni au presupus că ceea ce vorbesc este avortul.

teoria personalității ca cadru etic nu este (direct) legată de avort. Ca principiu etic, ideea din spatele teoriei personalității este destul de simplă: „personalitatea” și cu ea Toate drepturile pe care le numim acum „drepturile omului” aparțin oricărei entități sapiente.

mai simplu spus, asta înseamnă că un organism extraterestru inteligent ipotetic, un AI ipotetic „puternic”, o persoană a cărei conștiință a fost transferată într-un computer sau un animal care a fost modificat pentru a fi sapient s-ar califica ca „oameni” și ar avea dreptul la drepturile și responsabilitățile oamenilor, la fel ca tine sau I.

acum, există o potențială murătură în această definiție, desigur, și aceasta este în noțiunea de sapiență.

este imposibil să dovedești că un computer sau o persoană încărcată sau chiar vecinul tău de alături de pe stradă este sapient. Putem aplica testul Turing pe un computer pentru a vedea dacă poate conversa fluent și flexibil suficient pentru a fi indistinguizabil de o ființă umană, dar asta presupune că inteligența artificială ar fi similară cu inteligența naturală, ceea ce nu este neapărat așa. Putem testa capacitatea generalizată de rezolvare a problemelor, deși este posibil să ne imaginăm că ceea ce pare a fi o rezolvare inteligentă a problemelor este de fapt forța brută, potrivirea orb a modelelor realizată foarte repede, de genul unui program de joc de șah pe calculator.

dar în cele din urmă, s-ar putea să nu conteze cu adevărat că nu putem veni niciodată cu o modalitate de a păși în experiența subiectivă a unui extraterestru sau a unui animal înălțat sau a unui computer și să spunem că este sapient, pentru că nu putem face asta nici cu o persoană.

nu pot fi absolut, 100% sigur că nu sunt singura persoană din lume cu conștiință de sine și o bogată experiență subiectivă internă. S-ar putea ca vecinul meu și funcționarul de la magazinul de pe stradă și drăguța lesbiană blondă cu piercing facial care lucra în magazinul de sandvișuri de lângă mine să fie de fapt „zombi filosofici”, complet lipsiți de orice experiență internă, repetând cuvinte și fraze, plătind impozite, făcându-și treaba doar printr-un fel de ceas incredibil de complex. Nu contează pentru că atunci când iau decizii etice, efectele negative ale asumării tuturor celorlalți ca fiind o coajă de ceas goală, ar trebui să mă înșel, sunt mult mai profunde decât consecințele etice dacă presupun că sunt conștienți, oameni vii și mă înșel. Principiul etic al celui mai mic rău cere ca, dacă par a fi oameni, să-i tratez ca pe oameni. Alternativa este sociopatia.

aceeași logică morală se aplică persoanelor încărcate și computerelor inteligente. Nu, nu pot dovedi în mod obiectiv că sunt entități conștiente de sine în loc de automate fabuloase, așa că etica de bază cere ca, dacă par a fi entități conștiente de sine, le tratez așa cum aș trata entități conștiente de sine.

toate acestea sunt, cred, o idee destul de simplă. Dar conceptul de teorie a personalitatii de multe ori fuge de pe șine atunci când oamenii, în special oamenii sociali sau religioși, vorbesc despre asta, din motive care mi se par foarte, foarte interesante.

arc-conservatoare, Fundamentalist creștin, creație „știință” Discovery Institute spune de teoria personhood, „în această nouă viziune asupra vieții, fiecare ființă umană nu are valoare morală, pur și simplu și doar pentru că el sau ea este uman, ci mai degrabă, fiecare trebuie să câștige drepturile noastre prin care posedă suficiente capacități mentale pentru a fi considerat o persoană. Teoria personalității oferă o justificare morală pentru a oprima și exploata cele mai vulnerabile ființe umane.”

un articol care are o abordare similară în SFGate spune: „a te baza pe personalitate în loc de umanitate ca bază fundamentală pentru determinarea valorii morale amenință viața și bunăstarea celor mai lipsiți de apărare și vulnerabili oameni dintre noi. Iată de ce: în teoria personalității, a lua viața este greșit doar dacă a fi ucis a fost o „persoană” care a vrut să rămână în viață. Bazarea politicii publice pe astfel de teorii duce la locuri foarte întunecate. Unii bioeticieni justifică uciderea pacienților cu Alzheimer și a sugarilor născuți cu dizabilități. Alții sugerează că oamenii aflați în comă pot fi uciși și organele lor recoltate dacă familiile lor consimt sau folosiți în experimente medicale în locul animalelor.”

auto-descris eticist Wesley J. Smith, care a lucrat cu Discovery Institute, susține că teoria personhood nu este nimic mai mult decât o încercare de a legaliza infanticid: „Avortul după naștere” este doar cel mai recent exemplu de argument bioetic folosit ca punct ascuțit al suliței într-un război filosofic total purtat între intelectualitate împotriva moralității iudeo-creștine bazată pe excepționalismul uman și aderarea la drepturile universale ale omului. În locul demnității umane intrinseci ca fundament al culturii și legilor noastre, susținătorii noii ordini bioetice doresc ca valoarea morală să fie măsurată individual-cu-individ — animal sau om — și moment cu moment. În acest punct de vedere, fiecare dintre noi trebuie să dobândim un statut moral deplin, deținând în prezent capacități suficiente pentru a fi considerați o persoană.”

acum, voi admite că atunci când am auzit prima dată de unele dintre aceste obiecții la teoria personalității, am fost absolut gobsmacked. Mi s-a părut dincolo de orice motiv să interpretez greșit și să denaturez ceea ce mi s-a părut o idee atât de simplă într-un mod atât de profund.

dar cu cât mă gândeam mai mult la asta, cu atât avea mai mult sens ca oamenii să interpreteze teoria personalității într-un mod atât de bizar, invers…deoarece ideea principală pur și simplu nu se încadrează în viziunea lor conceptuală asupra lumii. Ei interpretează ideea incorect, deoarece cadrul lor de referință nu le permite să o vadă așa cum a fost intenționat.

esența teoriei personalității este expansivă. Extinde definiția convențională a „persoanei” dincolo de” uman”, pentru a include o serie de entități ipotetice non-umane, dacă ar exista vreodată. Teoria personalității spune: „nu doar ființele umane sunt persoane; tot ceea ce este sapient este și o persoană.”

obiecțiile la teoria personalității o văd ca pe un cadru constrictiv sau limitativ. Acest lucru îmi sugerează că aceste obiecții trădează o viziune asupra lumii în care ființele umane sunt singurele lucruri care sunt persoane, astfel încât orice definiție a cuvântului „persoană” care nu este „ființă umană” trebuie să limiteze în mod necesar personalitatea doar la un subset de ființe umane.

este trivial demonstrabil, chiar dacă nu putem afirma obiectiv cu certitudine absolută, că ceva este sapient, că noi toți la un moment dat sau altul nu suntem sapienti. O ființă umană care se află sub anestezie generală ar eșua orice test pentru sapiență sau, într-adevăr, conștientizare de orice fel. O persoană adormită este mai puțin sensibilă decât un câine treaz. Eu însumi sunt rareori sapient înainte de ora 9 dimineața în cele mai bune circumstanțe. (Este dincolo de sfera acestei discuții să ne gândim dacă o persoană care se află într-o comă ireversibilă sau a cărei minte a fost distrusă de Alzheimer are încă aceleași drepturi ca orice altă persoană; dacă lucruri precum eutanasia sunt sau nu etice este irelevant pentru conceptul de teorie a personalității așa cum o discut.)

teoria personalității, cel puțin în formularea sa originală, se aplică în mod clar numai claselor de entități, nu indivizilor dintr-o clasă. Deci, de exemplu, ființele umane sunt sapiente, indiferent de faptul că fiecare dintre noi experimentează non-sapiență tranzitorie din când în când; ergo, ființele umane sunt oameni. AIs puternice, dacă ar exista vreodată, ar fi (prin definiție) sapiente, chiar dacă AIs individuale ar fi dezactivate sau închise sau orice altceva; prin urmare, AIs puternice sunt oameni.

teoria personalității ca construct funcționează la nivel general, nu individual. Nici un Transumanist sau bioetician care vorbește despre teoria personalității nu PROPUNE că poate fi folosit pentru a justifica împușcarea oamenilor adormiți pe baza faptului că nu sunt sapienti și, prin urmare, nu sunt cu adevărat oameni; o astfel de interpretare este, pe față, absurdă. (Voi lăsa ca un exercițiu pentru cititor dacă este sau nu mai absurd decât noțiunea că dinozaurii au trăit în Grădina Edenului și au fost prezenți pe Arca lui Noe.)

mai degrabă, transumaniștii și bioeticienii care vorbesc despre teoria personalității-cel puțin din experiența mea-o folosesc ca o modalitate de a construi un fel de sistem pentru a decide cine mai primește drepturi „umane” în plus față de ființele umane, candidații evidenți fiind cei pe care i-am menționat.

există, deși urăsc să spun acest lucru, o ironie deosebită în discuția lui Wesley Smith despre „moralitatea iudeo-creștină bazată pe excepționalismul uman și aderarea la drepturile universale ale omului”, având în vedere istoricul iudeo-creștin cu privire la probleme precum sclavia. „Drepturile universale ale omului”, în literatura iudeo-creștină, sunt orice altceva decât universale. Cinicul din mine este reticent în a plasa aplicarea drepturilor universale oricui, cu atât mai puțin entităților non-umane, în grija tutorilor conservatori ai moralității iudeo-creștine.

a fost nevoie de destul de mult timp pentru ca oamenii să-și dea seama că ființele umane cu o culoare diferită a pielii erau oameni; Convenția Baptistă sudică a fost doctrinar supremacist alb până după cel de-al doilea război mondial, iar Biserica Mormonă a fost doctrinar supremacist alb până în 1977. Până în prezent, Institutul Discovery încearcă să nege „drepturile universale ale omului” homosexualilor și lesbienelor, folosind unul dintre cele mai bizare lanțuri de logică la care am asistat vreodată, în afara întrebărilor despre cum știm că dinozaurii și ființele umane au împărtășit același spațiu în același timp.

sincer nu invidiez prima persoană încărcată sau prima AI adevărată. Orice sapiență non-umană, dacă istoria este un ghid, va avea un timp dur fiind tratat ca orice altceva decât proprietate. Oamenii care se opun teoriei personalității pentru că o văd mai degrabă ca o constricție decât ca o extindere a ideii de personalitate sunt, cred, destul de literalmente incapabili să recunoască personalitatea a ceva de genul AI; există atât de departe în afara viziunii lor asupra lumii încât argumentul nici măcar nu pare să aibă sens pentru ei.

și într-o lume în care există ia puternică, mă tem pentru ce înseamnă asta pentru noi și ce spune asta despre abilitățile noastre ca entități morale.