Idealism și materialism

una dintre cele mai fundamentale dezbateri din filosofie se referă la natura „adevărată” a lumii—fie că este vorba de un plan eteric de idei sau de o realitate a particulelor atomice și a energiei. Materialismul prezintă o lume reală acolo, precum și în și prin noi, care poate fi simțită—văzută, auzită, gustată, atinsă și simțită, uneori cu tehnologii protetice corespunzătoare organelor de simț umane. (Materialiștii nu pretind că simțurile umane sau chiar protezele lor pot, chiar și atunci când sunt colectate, să simtă totalitatea universului; pur și simplu că ei colectiv nu pot simți ceea ce nu poate fi în nici un fel cunoscut de noi.)

materialiștii nu găsesc acest mod util de a gândi ontologia și ontogenia ideilor, dar am putea spune că dintr-o perspectivă materialistă împinsă la o extremă logică transmisibilă unui idealist, ideile sunt în cele din urmă reductibile la o stare cerebrală comunicată fizic, organic, social și ecologic. În timp ce existența reflexivă nu este considerată de materialiști ca fiind experimentată la nivel atomic, experiențele fizice și mentale ale individului sunt în cele din urmă reductibile la combinația tripartită unică de interacțiuni determinate de mediu, determinate genetic și determinate aleatoriu de neuroni de ardere și coliziuni atomice.

pentru materialiști, ideile nu au realitate primară ca esențe separate de existența noastră fizică. Dintr-o perspectivă materialistă, ideile sunt sociale (mai degrabă decât pur biologice) și se formează și se transmit și se modifică prin interacțiunile dintre organismele sociale și mediile lor sociale și fizice. Această perspectivă materialistă informează metodologia științifică, în măsura în care acea metodologie presupune că oamenii nu au acces la omnisciență și că, prin urmare, cunoașterea umană este o întreprindere colectivă continuă, care este cel mai bine produsă prin convenții științifice și logice ajustate special pentru capacitățile și limitările umane materiale.

idealiștii moderni cred că mintea și gândurile ei sunt singurele lucruri adevărate care există. Acesta este reversul a ceea ce se numește uneori idealism clasic sau, oarecum confuz, idealism Platonic datorită influenței teoriei formelor a lui Platon (Eidos-uri sau idei-uri) care nu au fost produse ale gândirii noastre. Lumea materială este efemeră, dar un triunghi perfect sau „frumusețe” este etern. Gândirea religioasă tinde să fie o formă de idealism, deoarece Dumnezeu devine de obicei cel mai înalt ideal (cum ar fi neoplatonismul). Pe această scară, Solipsismul poate fi clasificat ca idealism. Gândurile și conceptele sunt tot ceea ce există și, în plus, există doar gândurile și conștiința solipsistului. Așa-numita „realitate” nu este altceva decât o idee pe care solipsistul a creat-o (poate inconștient).

dualism cartezian

există o altă opțiune: credința că atât idealurile, cât și „realitatea” există. Dualiștii susțin în mod obișnuit că distincția dintre minte (sau ‘idei’) și materie poate fi dovedită prin folosirea principiului lui Leibniz al identității indiscernibililor care afirmă că dacă două lucruri împărtășesc exact aceleași calități, atunci ele trebuie să fie identice, ca în indistinguizabile unele de altele și, prin urmare, unul și același lucru. Dualiștii încearcă apoi să identifice atributele minții care sunt lipsite de materie (cum ar fi intimitatea sau intenționalitatea) sau invers (cum ar fi o anumită temperatură sau sarcină electrică). O aplicație notabilă a identității indiscernibililor a fost făcută de Reno Descartes în meditațiile sale asupra primei filozofii. Descartes a concluzionat că nu se poate îndoi de existența lui însuși (celebrul argument Cogito ergo sum), dar că se poate îndoi de existența (separată) a corpului său. Din aceasta, el a dedus că persoana Descartes nu trebuie să fie identică cu corpul Descartes, deoarece unul poseda o caracteristică pe care cealaltă nu o avea: și anume, se putea ști că există. Solipsismul este de acord cu Descartes în acest aspect și merge mai departe: numai lucrurile despre care se știe că există cu siguranță ar trebui considerate ca existând. Corpul Descartes ar putea exista doar ca o idee în mintea persoanei Descartes. Descartes și dualismul își propun să demonstreze existența reală a realității, spre deosebire de o existență fantomă (precum și existența lui Dumnezeu în cazul lui Descartes), folosind tărâmul ideilor doar ca punct de plecare, dar Solipsismul găsește de obicei acele argumente suplimentare neconvingătoare. Solipsistul propune în schimb că propriul lor inconștient este autorul tuturor evenimentelor aparent „Externe”din ” realitate”.

filosofia lui SchopenhauerEdit

lumea ca voință și reprezentare este opera centrală a lui Arthur Schopenhauer. Schopenhauer a văzut voința umană ca singura noastră fereastră către lumea din spatele reprezentării, lucrul Kantian în sine. El credea, prin urmare, că putem dobândi cunoștințe despre lucrul în sine, ceva ce Kant a spus că este imposibil, deoarece restul relației dintre reprezentare și lucrul în sine ar putea fi înțeles prin analogie ca relația dintre voința umană și corpul uman.

IdealismEdit

filosoful idealist George Berkeley a susținut că obiectele fizice nu există independent de mintea care le percepe. Un element există cu adevărat numai atâta timp cât este observat; în caz contrar, nu este doar lipsit de sens, ci pur și simplu inexistent. Observatorul și observatul sunt unul. Berkeley încearcă să arate că lucrurile pot și există separat de mintea umană și de percepția noastră, dar numai pentru că există o minte atotcuprinzătoare în care sunt percepute toate „ideile”-cu alte cuvinte, Dumnezeu, care le observă pe toate. Solipsismul este de acord că nimic nu există în afara percepției, dar ar argumenta că Berkeley cade pradă situației egocentrice – el poate face doar propriile observații și, prin urmare, nu poate fi cu adevărat sigur că acest Dumnezeu sau alți oameni există pentru a observa „realitatea”. Solipsistul ar spune că este mai bine să ignorăm observațiile nesigure ale presupuselor alte persoane și să ne bazăm pe certitudinea imediată a propriilor percepții.

raționalism

raționalismul este poziția filosofică conform căreia adevărul este cel mai bine descoperit prin utilizarea raționamentului și a logicii, mai degrabă decât prin utilizarea simțurilor (vezi teoria formelor lui Platon). Solipsismul este, de asemenea, sceptic față de datele de sens.

zombieEdit filosofic

teoria solipsismului se încrucișează cu teoria zombie filosofică prin faptul că toate celelalte ființe aparent conștiente nu au de fapt conștiința adevărată, în schimb ele afișează doar trăsături de conștiință observatorului, care este singura ființă conștientă care există.

Falsificabilitatea și testabilitateaedit

Solipsismul nu este o ipoteză falsificabilă așa cum a fost descrisă de Karl Popper: nu pare să existe o dezaprobare imaginabilă.

un test critic este totuși să luăm în considerare inducerea din experiență că lumea observabilă extern nu pare, la prima abordare, să fie direct manipulabilă doar prin energiile mentale. Se poate manipula indirect lumea prin intermediul corpului fizic, dar pare imposibil să se facă acest lucru prin gândire pură (de exemplu, prin psihokinezie). S-ar putea argumenta că, dacă lumea exterioară ar fi doar o construcție a unei singure conștiințe, adică sinele, ar putea urma apoi că lumea exterioară ar trebui să fie cumva direct manipulabilă de acea conștiință și, dacă nu este, atunci Solipsismul este fals. Un argument împotriva acestui lucru afirmă ideea că o astfel de manipulare poate fi posibilă, dar interzisă de sinele conștient prin sinele subconștient, o porțiune ‘blocată’ a minții care este totuși aceeași minte. Visarea lucidă ar putea fi considerată un exemplu de când aceste porțiuni blocate ale subconștientului devin accesibile. Un argument împotriva acestui lucru ar putea fi adus în întrebarea De ce mintea subconștientă ar fi blocată. De asemenea, accesul la porțiunile autonome („blocate”) ale minții în timpul visării lucide este evident mult diferit (de exemplu: este relativ mai tranzitoriu) decât accesul la regiunile autonome ale naturii percepute.

metoda omului de știință tipic este materialistă: ei presupun mai întâi că lumea exterioară există și poate fi cunoscută. Dar metoda științifică, în sensul unei bucle de predicție-observație-modificare, nu necesită asumarea unei lumi externe. Un solipsist poate efectua un test psihologic asupra sa, pentru a discerne natura realității din mintea sa – cu toate acestea David Deutsch folosește acest fapt pentru a contracara: „părțile exterioare” ale solipsistului, se comportă independent, astfel încât sunt independente pentru sinele (conștient) definit „îngust”. Investigațiile unui solipsist s-ar putea să nu fie știință adecvată, totuși, deoarece nu ar include aspectele cooperative și comunitare ale cercetării științifice care servesc în mod normal la diminuarea părtinirii.

MinimalismEdit

Solipsismul este o formă de minimalism logic. Mulți oameni sunt intuitiv neconvinși de inexistența lumii exterioare din argumentele de bază ale solipsismului, dar o dovadă solidă a existenței sale nu este disponibilă în prezent. Afirmația centrală a solipsismului se bazează pe inexistența unei astfel de dovezi, iar Solipsismul puternic (spre deosebire de Solipsismul slab) afirmă că nu se poate face o astfel de dovadă. În acest sens, Solipsismul este legat logic de agnosticism în religie: distincția dintre a crede că nu știi și a crede că nu ai fi putut ști.cu toate acestea, minimalitatea (sau parsimonia) nu este singura virtute logică. O neînțelegere comună a briciului lui Occam spune că teoria mai simplă este întotdeauna cea mai bună. De fapt, principiul este că trebuie preferată cea mai simplă dintre cele două teorii ale puterii explicative egale. Cu alte cuvinte: „entități” suplimentare își pot plăti drumul cu o putere explicativă sporită. Deci, realistul poate pretinde că, în timp ce viziunea lor asupra lumii este mai complexă, este mai satisfăcătoare ca explicație.

Solipsismul în infantsEdit