ideea că femeile ar trebui să locuiască într-o sferă domestică separată a existat în gândirea occidentală de secole, extinzându-se încă din grecii antici. În politică, Aristotel a descris două sfere separate în societatea greacă, casa (oikos) și orașul (polis). Unii au interpretat opiniile sale ca limitând femeile la domeniul privat, în timp ce bărbații ar fi trebuit să ocupe sfera publică a polisului. Fiecare sferă se amestecă în moduri diferite cu cealaltă. Dezbaterile asupra rolurilor „adecvate” ale femeilor și bărbaților au continuat de-a lungul antichității.ideologia modernă a sferelor separate a apărut în urma Revoluției Industriale. Înainte de industrializarea lumii occidentale, membrii familiei lucrau cot la cot, iar locul de muncă era situat mai ales în și în jurul casei. Odată cu trecerea de la producția la domiciliu la cea din fabrică, bărbații au părăsit casa pentru a-și vinde munca pentru salarii, în timp ce femeile au rămas acasă pentru a efectua muncă casnică neplătită. Ideologia sferelor separate a reflectat și a alimentat aceste schimbări. În același timp, Iluminismul și Revoluția franceză au contribuit la răspândirea ideilor de libertate, egalitate și drepturi politice, dar în practică astfel de drepturi au fost refuzate femeilor, care erau văzute ca aparținând unei sfere sociale diferite. Scriitoare feministe precum Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft și Lucy Stone au cerut egalitate politică atât pentru femei, cât și pentru bărbați și au oferit critici aprinse asupra idealurilor „sferei separate” care limitau femeile exclusiv la sfera domestică. Teoreticieni precum Friedrich Engels și Karl Marx au susținut că, în urma creșterii capitalismului, casa și-a pierdut controlul asupra mijloacelor de producție și, în consecință, a devenit o sferă privată, separată. Drept urmare, a susținut Engels, femeile au fost excluse de la participarea directă la procesul de producție și retrogradate în sfera internă subordonată.un alt comentator major al ideii moderne de „sfere separate” a fost gânditorul politic francez Alexis de Tocqueville. În democrația în America (1840), într-un capitol intitulat Cum înțeleg americanii egalitatea sexelor, Tocqueville a scris: „în nicio țară nu s-a avut grijă atât de constantă ca în America să traseze două linii de acțiune clar distincte pentru cele două sexe și să le facă să țină pasul unul cu celălalt, dar pe două căi care sunt întotdeauna diferite.”El a observat că femeile căsătorite, în special, erau supuse multor restricții, menționând că „independența femeii se pierde irecuperabil în legăturile căsătoriei”, adăugând că „în Statele Unite opinia inexorabilă a publicului circumscrie cu atenție femeia în cercul restrâns al intereselor și îndatoririlor interne și îi interzice să treacă dincolo de ea.”Tocqueville a considerat sferele separate ale femeilor și bărbaților o evoluție pozitivă, argumentând:

deși femeile din Statele Unite sunt limitate în cercul restrâns al vieții domestice și situația lor este, în unele privințe, una de dependență extremă, nu am văzut nicăieri femei care ocupă o poziție mai înaltă; și dacă aș fi fost asked…to ceea ce prosperitatea singulară și puterea crescândă a acestor oameni ar trebui să fie atribuite în principal, ar trebui să răspund—superiorității femeilor lor.

Betty Friedan ‘ s mistica Feminină a afirmat că femeile erau forțate să se bazeze pe soții și copiii lor ca surse unice ale identității lor printr-o paradigmă opresivă construită istoric, nu prin nicio predispoziție „intrinsecă”. Bazându-se pe Friedan, Istoricul Barbara Welter a identificat un „Cult al adevăratei femei”, un ideal de feminitate predominant în rândul claselor superioare și mijlocii din secolul al 19-lea. „Femeile adevărate” trebuiau să fie pioase, pure, supuse și domestice. Domesticitatea, în special, a fost privită ca o virtute lăudabilă, deoarece casa era considerată sfera adecvată a unei femei. Spre deosebire de Tocqueville, Welter și alți istorici din secolul 20 au criticat ideologia sferelor separate, văzând-o ca o sursă de denigrare a femeilor.

în femeie, Cultură și societate (1974), Michelle Rosaldo subliniază ideea că aceste sfere separate pot fi explicate în termeni de dihotomie, în sensul că aceste domenii orientate spre gen sunt privite ca fiind atât de total separate încât întărește doar ideologia separării și inegalității de gen. Activitățile acordate bărbaților, comparativ cu cele atribuite femeilor, au fost văzute ca având mai multă valoare și contribuind foarte mult la societate. În mod negativ, așa-numitele roluri mai simple ale femeii de gospodărie și creșterea copiilor au avut loc la o valoare mult mai mică. Rosaldo susține o” asimetrie universală ” între sexe care a provocat în primul rând apariția acestor separări. Acest model se concentrează în principal pe subordonarea generațională a femeilor în raport cu bărbații de-a lungul istoriei și în diferite culturi, definind sferele interne și publice în termeni foarte albi și negri.cu toate acestea, acest model anterior a fost contestat de cercetătorii din domeniu, susținând că sferele nu pot fi conturate în termeni atât de simpliști. Femeie, Cultură și societate co-editor Louis Lamphere descompune modelul lui Rosaldo și discută sferele în termeni diferiți. Lamphere risipește în primul rând conceptul de „asimetrie universală”, privind spre diferite societăți din întreaga lume pentru dovadă. Chiar și în unele culturi din Orientul Mijlociu care plasează femeile în poziții extreme de subordonare, modelul nu a putut fi aplicat atât de ușor. Acest lucru se datorează faptului că sferele interne și publice se suprapun aproape întotdeauna într-un fel, indiferent de o subordonare culturală Feminină sau chiar de egalitarism. Femeile intră în spațiile publice pentru a îndeplini anumite îndatoriri care se încadrează în responsabilitățile lor interne. Oamenii trebuie să se întoarcă în spațiul privat sau domestic, în cele din urmă pentru a aduce acasă prada muncii sale în sfera publică. În acest sens, există două sfere separate create și impuse de ideologiile de gen; dar nu sunt dihotomice. Ei, în schimb, formează un sistem integrat de viață în societate, variind doar în niveluri de intensități de la cultură la cultură.potrivit lui Cary Franklin, mișcările pentru drepturile femeilor de la mijlocul anilor 1960 au propus că, pentru a obține o adevărată egalitate între sexe, este necesar ca legile să fie puse în aplicare pentru a trece peste modelul sferelor simple separate și pentru a aborda „impacturile interspherice”. În 1966, Organizația Națională pentru femei (acum) a făcut presiuni pentru egalitatea femeilor în societate și la locul de muncă și pentru a atinge această egalitate, ar trebui să existe schimbări în reglementarea familiei. Acum a subliniat importanța concentrării pe modificarea structurală a sferei familiale pentru a crea apoi egalitatea de gen în sfera educației și a locului de muncă. Sfera familiei acționează ca un catalizator, văzând că, fără o schimbare în ea, femeile pur și simplu nu ar avea acces la oportunitățile pe care bărbații le au deja la dispoziție. Franklin a subliniat, de asemenea, că inegalitatea de gen în rândul populației americane din anii 60 și 70 a contribuit major la statutul drepturilor civile ale celei de-a doua reconstrucții.Deborah Rotman, antropolog la Notre Dame, a analizat acest concept de sfere separate în special în rândul oamenilor din Deerfield, Massachusetts, la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. În această comunitate, a existat o diviziune clară între bărbați și femei prin intermediul unei „alocări adecvate” în care femeilor li s-a dat reședința sau sfera domestică, iar bărbaților li s-a dat „terenul agricol productiv din punct de vedere economic”. Bărbații ar migra departe de femei dacă agricultura s-ar epuiza în spațiul lor agricol dat. Pe măsură ce bărbații se mutau la muncă în afara casei, femeile au început să se aclimatizeze la atmosfera economică și să câștige mai multe oportunități în sfera publică, cu toți bărbații care lucrau în altă parte. Aceste femei au avut în curând diverse roluri în sferele publice și private din Deerfield. Pe măsură ce drepturile egale au început să devină parte a cadrului ideologic din Deerfield, femeile s-au trezit votând în consiliile școlare, lucrând la proiecte municipale de apă și lucrând în strângeri de fonduri, așa cum făcuseră bărbații înaintea lor. În ciuda înțelegerii tradiționale de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a sferelor publice și private complet separate, comunitatea Deerfield a contestat aceste „dihotomii ale domesticității” și a deschis calea pentru drepturi egale pentru bărbați și femei.