rezumat

în republică, Platon, vorbind prinprofesorul său Socrate, își propune să răspundă la două întrebări. Ce este Justitia? De ce ar trebui să fim drepți? Cartea I stabilește aceste provocări.Interlocutorii se angajează într-un dialog Socratic similar cu acest lucrugăsită în lucrările anterioare ale lui Platon. În timp ce se afla într-un grup de prieteni și dușmani, Socrate pune întrebarea: „Ce este dreptatea?”El continuă să respingă orice sugestie oferită, arătând cum fiecare adăpostește contradicții ascunse. Cu toate acestea, el nu oferă nici o definiție a propriei sale, șidiscuția se termină în aporia—un impas, în cazul în care nici un progres în continuare este posibil și interlocutorii se simt mai puținsigure de convingerile lor decât au avut la începutul conversation.In dialogurile timpurii ale lui Platon, aporia, de obicei, spellsfârșitul. Republica trece dincolo de acest impas.Urmează încă nouă cărți, iar Socrate dezvoltă un bogat și complexteoria justiției.când se deschide cartea I, Socrate se întoarce acasă de la Festivalul religios cu tânărul său prieten Glaucon, unul dintre frații lui Platon. Pe drum, cei trei călători sunt conduși de Adeimantus,un alt frate al lui Platon, și de tânărul nobil Polemarchus, careconvinge-i să facă un ocol la casa lui. Acolo se alătură tatălui lui Polemarchus, Cephalus și alții. Socrate și omul în vârstăîncepe o discuție despre meritele bătrâneții. Această discuție repedese întoarce la subiectul justiției.

Cephalus, un bătrân bogat și respectat al orașului șigazda grupului, este primul care oferă o definiție a justiției.Cephalus acționează ca purtător de cuvânt al tradiției grecești. Definiția sa de justiție este o încercare de a articula concepția Eziodică de bază:că justiția înseamnă să trăiești la înălțimea obligațiilor tale legale și să fii onest. Socrate învinge această formulare cu un contraexemplu: întoarcerea unei arme unui nebun. Îi datorezi nebunului arma înun sens dacă îi aparține legal, și totuși acest lucru ar fi un act nedrept, deoarece ar pune în pericol viețile altora. Deci, nu poate fi cazul că justiția nu este nimic mai mult decât onorarea obligațiilor legale și de a fi cinstit.

în acest moment, Cephalus se scuză pentru a vedea la unele sacrificii, iar fiul său Polemarchus preia argumentul pentru el. El stabilește o nouă definiție a justiției: justiția înseamnă astadatoriți prietenilor ajutor și datorați dușmanilor rău. Deși această definiție poate părea diferită de cea sugerată de Cephalus, acestea sunt strâns legate. Ei împărtășesc imperativul fundamental de a da fiecăruia ceea ce se cuvine și de a da fiecăruia ceea ce este potrivit. Acest lucru imperativva fi, de asemenea, fundamentul principiului justiției lui Socrate în cărțile ulterioare. Ca și viziunea tatălui său, abordarea lui Polemarchus asupra justiției reprezintă un fir popular de gândire—atitudinea ambițiosului tânăr politician—în timp ce definiția lui Cephalus reprezenta atitudinea omului de afaceri stabilit și vechi.

Socrate dezvăluie multe inconsecvențe în acest punct de vedere. El subliniază că, deoarece judecata noastră cu privire la prieteni și dușmani este supusă greșelii, acest credo ne va conduce să facem rău binelui și să-l ajutăm pe thebad. Nu suntem întotdeauna prieteni cu cei mai virtuoși indivizi și nici dușmanii noștri nu sunt întotdeauna gunoiul societății. Socrate subliniază că există o oarecare incoerență în ideea de a face rău oamenilor prin justiție.

toate acestea servesc ca o introducere la Thrasymachus, theSophist. Am văzut, prin examinarea încrucișată a lui Socrate a lui Polemarchus andCephalus, că gândirea populară asupra justiției este nesatisfăcătoare. Thrasymachus ne arată rezultatul nefast al acestei confuzii: Campania sofistului de a elimina în întregime dreptatea și toate standardele morale. Thrasymachus, intrând furios în discuție, declară că are o definiție mai bună a justiției de oferit. Justiția, spune el, nu este nimic mai multdecât avantajul celor mai puternici. Deși Thrasymachus susține că aceasta este definiția lui, nu este de fapt o definiție a Dreptății la fel de mult ca o delegitimizare a justiției. El spune că nu plătește să fii drept. Doar comportamentul funcționează în avantajalalți oameni, nu persoanei care se comportă corect. Thrasymachus presupune aici că justiția este reținerea nefirească a dorinței noastre naturale de a avea mai mult. Justiția este o convenție impusă nouă șinu ne aduce beneficii să aderăm la ea. Lucrul rațional de făcut este să ignori justiția în întregime.