efectele religiei

Cruciadele au fost, de asemenea, o dezvoltare a vieții și sentimentelor religioase populare în Europa, în special în Europa de Vest. Efectul social al credinței religioase la acea vreme a fost complex: religia a fost mișcată de povești de semne și minuni și a atribuit dezastrele naturale intervenției supranaturale. În același timp, laicii nu erau indiferenți față de mișcările de reformă și, uneori, se agitau împotriva clerului pe care îl considerau nedemn. S-a dezvoltat și o mișcare de pace, în special în Franța, sub conducerea anumitor episcopi, dar cu un sprijin popular considerabil. Liderii religioși au proclamat pacea lui Dumnezeu și Armistițiul lui Dumnezeu, menite să oprească sau cel puțin să limiteze războaiele și atacurile în anumite zile ale săptămânii și perioade ale anului și să protejeze viața clerului, călătorilor, femeilor și vitelor și a altora incapabili să se apere împotriva brigandajului. Este deosebit de interesant de observat că Conciliul de la Clermont, la care Urban al II-lea a cerut Prima Cruciadă (1095), a reînnoit și a generalizat pacea lui Dumnezeu.

poate părea paradoxal faptul că un consiliu a promulgat pacea și a aprobat oficial războiul, dar mișcarea de pace a fost concepută pentru a-i proteja pe cei aflați în primejdie, iar un element puternic al Cruciadei a fost ideea de a oferi ajutor colaboratorilor creștini din Est. Legat de această idee a fost ideea că războiul pentru apărarea creștinătății nu a fost doar o întreprindere justificabilă, ci o lucrare sfântă și, prin urmare, plăcută lui Dumnezeu.

strâns asociat cu acest concept occidental de război sfânt a fost o altă practică religioasă populară, pelerinajul la un altar sfânt. Europa secolului al XI-lea a abundat în altare locale care adăposteau relicve ale sfinților, dar trei mari centre de pelerinaj s-au remarcat deasupra celorlalte: Roma, cu mormintele Sfinților Petru și Pavel; Santiago de Compostela, în nord-vestul Spaniei; și Ierusalim, cu Sfântul Mormânt al înmormântării lui Isus Hristos. Pelerinajul, care fusese întotdeauna considerat un act de devoțiune, ajunsese, de asemenea, să fie considerat ca o ispășire mai formală pentru păcatul grav, chiar prescris ocazional ca penitență pentru păcătos de către Mărturisitorul său.un alt element în conștiința religioasă populară a secolului al 11-lea, unul asociat atât cu Cruciada, cât și cu pelerinajul, a fost credința că sfârșitul lumii era iminent (vezi și escatologia și milenialismul). Unii cercetători au descoperit dovezi ale așteptărilor apocaliptice în jurul anilor 1000 și 1033 (mileniul nașterii și Patimilor lui Isus, respectiv), iar alții au subliniat continuarea ideii de-a lungul secolului al 11-lea și nu numai. Mai mult decât atât, în anumite portretizări de la sfârșitul secolului al 11-lea ale sfârșitului tuturor lucrurilor, „ultimul împărat”, acum identificat popular cu „regele francilor”, succesorul final al lui Carol cel Mare, urma să-i conducă pe credincioși la Ierusalim pentru a aștepta A Doua Venire a lui Hristos. Ierusalimul, ca simbol pământesc al orașului ceresc, figurat proeminent în conștiința Creștină occidentală, și, ca numărul de pelerinaje la Ierusalim a crescut în secolul al 11-lea, a devenit clar că orice întrerupere a accesului la oraș ar avea repercusiuni grave.

până la mijlocul secolului al 11-lea, turcii selgiucizi au smuls autoritatea politică de la califii din Bagdad. Politica seljuqului, îndreptată inițial spre sud împotriva F-Uriimide din Egipt, a fost deviată din ce în ce mai mult de presiunea raidurilor turkmene în Anatolia și Armenia bizantină. O armată bizantină a fost învinsă și împăratul roman al IV-lea Diogene a fost capturat la Manzikert în 1071, iar Asia Mică creștină a fost astfel deschisă unei eventuale ocupații turcești. Între timp, mulți armeni la sud de Caucaz au migrat spre sud pentru a se alătura altora în regiunea Munții Taurului și pentru a forma o colonie în Cilicia.expansiunea selgiucizilor spre sud a continuat, iar în 1085 capturarea Antiohiei în Siria, unul dintre scaunele patriarhale ale creștinismului, a fost o altă lovitură pentru prestigiul Bizantin. Astfel, deși Imperiul Seljuq nu a avut niciodată succes împreună ca unitate, și-a însușit cea mai mare parte a Asiei Mici, inclusiv Niceea, din Imperiul Bizantin și a adus un Islam renăscut periculos aproape de Constantinopol, capitala bizantină. Acest pericol l-a determinat pe împărat, Alexius Comnenus, să solicite ajutor din partea Occidentului, iar până în 1095 Occidentul era gata să răspundă.

turbulențele din acești ani au perturbat viața politică normală și au făcut pelerinajul la Ierusalim dificil și adesea imposibil. Poveștile despre pericole și molestare au ajuns în Occident și au rămas în mintea populară chiar și după îmbunătățirea condițiilor. Mai mult, autoritățile informate au început să-și dea seama că puterea lumii musulmane amenința acum serios Occidentul, precum și Estul. Această realizare a dus la cruciade.apelul lui Alexius a venit într-un moment în care relațiile dintre ramurile Răsăritene și occidentale ale lumii creștine se îmbunătățeau. Dificultățile dintre cei doi în anii de mijloc ai secolului au dus la o schismă de facto, deși nu proclamată oficial, în 1054, iar dezacordurile ecleziastice au fost accentuate de ocupația normandă a fostelor zone bizantine din sudul Italiei. O campanie condusă de aventurierul Normand Robert Guiscard împotriva continentului grec i-a amărât și mai mult pe bizantini și abia după moartea lui Robert în 1085 condițiile pentru reînnoirea relațiilor normale dintre Est și Vest au fost rezonabil favorabile. Trimișii împăratului Alexius Comnenus au ajuns astfel la Conciliul de la Piacenza în 1095 într-un moment propice și pare probabil că Papa Urban al II-lea a privit ajutorul militar ca pe un mijloc de restabilire a unității ecleziastice.