în filosofie, teoria normativă își propune să facă judecăți morale asupra evenimentelor, concentrându-se pe păstrarea a ceva pe care îl consideră bun din punct de vedere moral sau să prevină o schimbare în rău. Teoria își are originea în Grecia. Declarațiile Normative fac afirmații despre modul în care instituțiile ar trebui sau ar trebui să fie proiectate, cum să le prețuiască, ce lucruri sunt bune sau rele și ce acțiuni sunt corecte sau greșite. Revendicările Normative sunt de obicei contrastate cu pozitive (adică. descriptiv, explicativ sau constativ) revendicări atunci când descriu tipuri de teorii, credințe sau propoziții. Afirmațiile pozitive sunt (se presupune) afirmații factuale, empirice care încearcă să descrie realitatea.

de exemplu, „copiii ar trebui să mănânce legume”, iar „cei care ar sacrifica libertatea pentru securitate nu merită niciuna” sunt afirmații normative. Pe de altă parte,” legumele conțin o proporție relativ mare de vitamine”, iar” o consecință comună a sacrificării libertății pentru securitate este pierderea ambelor ” sunt afirmații pozitive. Dacă o declarație este normativă este logic independentă de faptul dacă este verificată, verificabilă sau deținută în mod popular.

există mai multe școli de gândire cu privire la statutul declarațiilor normative și dacă acestea pot fi discutate sau apărate rațional. Printre aceste școli se numără tradiția rațiunii practice care se extinde de la Aristotel până la Kant la Habermas, care afirmă că pot, și tradiția emotivismului, care susține că sunt doar expresii ale emoțiilor și nu au conținut cognitiv.

există o mare dezbatere în filosofie în jurul normativului și dacă puteți obține o afirmație normativă de la una empirică (adică dacă puteți obține un ‘ar trebui’ dintr-un ‘este’ sau o ‘valoare’ dintr-un ‘fapt’). Aristotel este un savant care a crezut că ai putea obține, de fapt, un ar trebui de la un is. El credea că universul este teleologic și că totul din el are un scop. Pentru a explica de ce ceva este într-un anumit fel, Aristotel credea că poți spune pur și simplu că încearcă să fie ceea ce ar trebui să fie. Dimpotrivă, David Hume credea că nu poți obține un ar trebui de la un is, deoarece indiferent cât de mult crezi că ceva ar trebui să fie într-un anumit fel, nu se va schimba așa cum este. În ciuda acestui fapt, Hume a folosit metode experimentale empirice în timp ce privea normativul. Similar cu acesta a fost Kames, care a folosit și studiul faptelor și obiectivului pentru a descoperi un sistem corect de morală. Presupunerea că’ este ‘poate duce la’ ar trebui ‘ este o componentă importantă a filozofiei lui Roy Bhaskar.

declarațiile și normele Normative, precum și semnificațiile lor, fac parte integrantă din viața umană. Ele sunt fundamentale pentru prioritizarea obiectivelor și organizarea și planificarea. Gândirea, credința, emoția și acțiunea stau la baza multor discursuri etice și politice; într-adevăr, normativitatea este, fără îndoială, trăsătura cheie care distinge discursul etic și politic de alte discursuri (cum ar fi științele naturii).

filosofia morală/etică modernă ia ca punct de plecare aparenta variație între popoare și culturi în ceea ce privește modurile în care definesc ceea ce este considerat a fi adecvat/dezirabil/lăudabil/valoros / bun etc. (Cu alte cuvinte, varianța în modul în care indivizii, grupurile și societățile definesc ceea ce este în conformitate cu standardele lor normative.) Acest lucru i-a determinat pe filozofi precum A. J. Ayer și J. L. Mackie (din diferite motive și în moduri diferite) să pună la îndoială semnificația declarațiilor normative. Cu toate acestea, alți filozofi, cum ar fi Christine Korsgaard, au susținut o sursă de valoare normativă care este independentă de moralitatea subiectivă a indivizilor și care, în consecință, atinge (un grad mai mic sau mai mare de) obiectivitate.