cei mai mulți oameni nu au auzit de Cyrus Teed, care este o rușine. S-a născut în Trout Creek, New York, în 1839. Ca băiat, a lucrat de-a lungul Canalului Erie, experimentând unele dintre cele mai grave condiții de muncă pe care America din secolul al XIX-lea a trebuit să le ofere. După cum povestește Adam Morris într-o nouă carte, „Mesia americani”, Teed a devenit în curând un Anticapitalist ferm și și-a petrecut o mare parte din viață încercând să abolească complet munca salariată. Acest lucru nu l-a împiedicat să urmărească o serie de afaceri. La un moment dat, a condus o fabrică de mop; la altul, el a hawked ceva numit un aparat Electro-terapeutic, care a oferit proprietarilor săi beneficiile pentru sănătate presupuse de electrocutare ușoară, recurentă. Teed a fost un student al” medicinei eclectice”, o ramură a vindecării care a crescut ca răspuns la temerile larg răspândite—și frecvent justificate—ale medicilor. Pe vremea lui Teed, nu deveneai chirurg dacă nu aveai stomacul să mânuiești un fierăstrău.

Teed a crezut, de asemenea, că el a avut, trăind în el, un spirit de un fel. El va continua să proclame că acest spirit i-a împuternicit cândva pe Enoh, Ilie și Isus. Titlul New York Times se scria: „un Doctor care obține bani pe motiv că el este noul Mesia. Teed s-a autointitulat Koresh, o transliterare din versiunea ebraică a numelui Cyrus, și a criticat creștinismul de masă ca „carcasa moartă a unei credințe cândva vitale și active”. Apoi, în anii optsprezece-șaptezeci, a fondat o comună, Koreshan Unity, și a anunțat că „noul regat” va fi format prin emanciparea femeilor—a imaginat un grup de ființe celibate, bi-gen—și distrugerea capitalismului monopolist.

Teed este unul dintre studiile de caz din „Mesia americani”, în care Morris exhumă viețile și credințele unei procesiuni legate de profeți auto-numiți care au încercat să răstoarne religia americană—și modul de viață American. Ei au făcut acest lucru prin atragerea de mii (uneori zeci de mii) de adepți în timp ce predica o versiune a ceea ce Morris numește „comunismul apostolic”, care are o bază clară în Scriptură. Potrivit faptelor 4: 32, primii creștini din Ierusalim „aveau o singură inimă și un singur suflet și nimeni nu a spus că vreunul dintre lucrurile care îi aparțineau era al lui, dar aveau totul în comun.”Istoria tipică a creștinismului vă va spune că acest pasaj a fost influent în anumite comunități monahale, dar abia în altă parte.

Morris este în afara de a dovedi acest cont greșit, și, în multe feluri, el reușește. Așa cum se întâmplă, o tulpină rezistentă a gândirii Christo-marxiste a îndurat în America. Adepții săi au fost aproape întotdeauna celibatari, anti-căsătorie, anti-familie, relativ iluminați în materie de gen și rasă și unblushingly comunist. Americanii care au condus aceste mișcări aveau o altă comunitate: toți credeau, într-un fel sau altul, că erau zei vii. Pentru Morris, acest fapt a fost prea des exploatat ca o scuză pentru a respinge o tradiție radicală. „Mult mai mult decât pentru credințele lor eretice”, scrie el, ” înclinațiile comuniste și anti-familiale ale mișcărilor mesianice americane reprezintă o amenințare la adresa ordinii socio-economice predominante.”Cu alte cuvinte, acești bărbați și femei erau, din punct de vedere moral, cu ani lumină înaintea timpului lor-și de aceea nu îi luăm în serios.

este interesant faptul că aceste mișcări au avut obiective progresive cu mult înainte de societatea mainstream. Unul dintre primii profeți despre care scrie Morris este o femeie: pacifistul Quaker Jemima Wilkinson, care și-a asumat identitatea profetică în 1776, în urma unei crize de febră, când avea douăzeci și trei de ani. Ea s-a numit prietenul universal Public, prietenul universal și Mângâietorul, printre alte nume, și a răspuns doar la pronumele masculine. Acest lucru a avut mai puțin de-a face cu conceptualizările moderne ale transgenderismului decât cu credința lui Wilkinson, sugerată de-a lungul a patru decenii de activitate misionară, că spiritul care a locuit-o a fost Isus. Wilkinson a citat un pasaj din Ieremia— „o femeie va înconjura un bărbat” – pentru a explica această posesie a Duhului lui Hristos și a avut o dorință creștină abstinentă de a elimina activitatea sexuală din experiența umană. (Wilkinson a împărtășit această dorință cu contemporana ei Ann Lee, care a fondat Shakers și care ar fi trebuit să spună că nu există „curve în cer.”)

Wilkinson a denunțat războiul și sclavia, iar turma ei înfloritoare era în mare parte condusă de femei. Imaginea ei publică a fost ajutată de faptul că era un călăreț priceput, îndărătnic din punct de vedere fizic în timp ce se aventura în zonele de război revoluționar pentru a proclama apropierea timpurilor sfârșitului. Aici este Morris, într-una din descrierile sale de obicei bine reglate, retransmiterea vederea acestui gen-îndoire galop carismatic în întreaga lume a lui George Washington:

aproape fiecare cont contemporan remarci la frumusețea întunecată a feței androgin theComforter lui: un corp feminin bine repartizatîmbrăcat în haine negre, împreună cu o cravată albă sau purpurie, acoperită deo pălărie cu boruri largi din blană de castor gri.

este corect să presupunem că Duhul lui Hristos nu a locuit în Wilkinson, dar dacă ea a crezut că a făcut-o este o întrebare mai spinoasă. Morris dă din cap la cel mai probabil răspuns atunci când se referă la critici contemporani care au ghicit că transformarea ei în prietenul universal Public a fost „o cascadorie grandioasă purtată de o femeie care se considera prea inteligentă pentru a ajunge o servitoare bătrână.”Într—adevăr, Morris susține că Wilkinson—și mișcările mesianice americane scrise pe scară largă-au oferit adesea adăpost celor care încercau să scape de greutățile de a fi femeie. Până în secolul al XX-lea,” munca femeilor ” a fost extrem de exploatatoare. Nici măcar căsătoria nu a protejat femeile de indignare și agresiune, deoarece violul conjugal a fost sancționat de legea americană. Femeile au avut tendința de a se înghesui la mișcările mesianice americane, susține Morris, tocmai pentru că astfel de mișcări promiteau „drepturi egale între credincioși.”

de exemplu, profetul Thomas Lake Harris—care, la începutul carierei sale, a scris despre lupta psihică pe un plan astral cu Milton—a condus ceea ce Morris descrie ca o comunitate” interrasială, intergenerațională și comunistă”, care a fost ” practic nemaiauzită oriunde altundeva în țară.”Aceasta a fost Frăția vieții noi, care, la sfârșitul secolului al XIX-lea, avea avanposturi în New York și California. Harris, de asemenea, credea că Dumnezeu locuia în el, iar preceptele sale includeau proprietatea comună, căsătoriile celibatare și economiile ancorate de producția de vin. (El credea, de asemenea, că zânele trăiau în sângele nostru și că „respirația divină”, o tehnică de respirație fantezistă, era cheia paradisului. La fel ca feminismul incipient al prietenului Universal Public, „comunalismul” lui Lake a reprezentat, în cuvintele lui Morris, „repudierea finală a valorilor și instituțiilor pe care americanii le prețuiesc istoric”, printre care „individualismul sacrosanct pe care cultura americană prosperă.”Acesta este motivul pentru care, continuă Morris, mișcările mesianice americane au găsit istoric” adversari de încredere în presă, în forțele de ordine și în instanțe.”