Ce este păgânismul?

măsura în care păgânismul este înțeles greșit nu încetează niciodată să uimească și să conteste cele mai bune încercări ale noastre de dialog interconfesional. Cei mai mulți dintre noi, în afara religiei de masă, am experimentat biciul fricii pe care cuvântul păgân sau păgânismul îl incită. Credința predominantă care locuiește în populația religiilor principale este că săracii păgâni nu au credințe spirituale, nici o religie. Sau mai rău, ei cred în mod eronat că păgânii sunt asociați cu conceptul creștin al Satanei sau al diavolului. Nu este de mirare că suntem întâmpinați cu o asemenea neîncredere când relatăm că păgânismul este o religie, cea mai veche religie din lume. De fapt, este adesea menționată ca „Vechea religie” datând de aproximativ 23.000 de ani (epoca paleolitică târzie) cu descoperirea în Willendorf, Austria a figurinei feminine cunoscută sub numele de „Venus din Willendorf”. Această primă dată este acum pusă la îndoială de apariția recentă a „zeiței Acheuliene” (Institutul de Arheologie al Universității Ebraice din Ierusalim) carbon datat între 232.000 și 800.000 de ani în urmă. Această figurină a zeiței din piatră cioplită, care, potrivit Journal of the Israel Prehistoric Society, „ar putea fi considerată cea mai timpurie manifestare a unei opere de artă”, dă un nou sens cuvântului antichitate.

vechea religie „descrie religia precreștină a unei mari părți din Europa de Vest și de Nord, care se baza pe ciclurile agricole și pe ritmurile pământului. În dansul Spiral, scriitoarea feministă Starhawk spune: „când temperatura Europei a început să scadă și marile foi de gheață s-au strecurat încet spre sud în ultimul lor avans…și peste tundra bogată, plină de viață animală, grupuri mici de vânători au urmat renii liberi și bizonul tunător. Erau înarmați doar cu cele mai primitive arme, dar unii dintre clanuri erau înzestrați, puteau „chema” turmele într-o stâncă sau într-o groapă, unde câteva fiare, în sacrificiu dispus, se lăsau prinse. Acești șamani înzestrați s-au putut acorda spiritelor turmelor și, făcând acest lucru, au devenit conștienți de ritmul pulsatoriu care infuzează toată viața. Ei nu au exprimat această înțelegere în mod intelectual, ci în imagini: Zeița Mamă, dătătorul nașterii, care aduce în existență toată viața; și zeul cu coarne, vânător și vânat, care trece veșnic prin porțile morții pentru ca Viața Nouă să poată continua.”

prin nenumărate imagini schițate pe pereții peșterilor, privim trecutul cu ochi care văd parteneriate între bărbați și femei. Vedem vânătoarea și onorarea turmelor. De asemenea, vedem șamani de sex masculin îmbrăcați în piei și coarne în identificare cu zeul și turmele, precum și preotesele feminine care întruchipează fertilitatea zeiței.

de acolo am început și aici suntem acum–păgâni, definiți de Webster ca „un păgân (în contrast cu creștin sau evreu), o persoană care nu are religie. Cu toate acestea, etimologia păgân este latină pagani însemnând locuitori ai țării, oamenii din mediul rural al căror conservatorism religios i-a determinat să fie credincioși „vechilor zei și zeițe” din Europa (Barbara Walker). Păgânii au venit din heiden Germanic, ceea ce este ascuns, pentru că aceiași oameni din mediul rural au fost interzise oficial ritualurile vechilor zeități, totuși agățându-se de credințele lor, poporul păgân și-a continuat ritualurile în secret.

păgânismul se referă la orice religie bazată pe pământ. Aceasta include spiritualitatea majorității indigenilor din întreaga lume ale căror cunoștințe au fost transmise—de la mamă la fiică și de la tată la fiu. Studiile diferitelor tradiții spirituale din America arată multe asemănări cu tradiția spirituală indigenă a vechii Europe cunoscută sub numele de păgânism. Vicepreședintele Al Gore în Earth in the Balance: Ecology and the human Spirit spune: „simțul spiritual al locului nostru în natură este anterior culturilor Native americane; din ce în ce mai mult poate fi urmărit până la originile civilizației umane. Un număr tot mai mare de antropologi și arheo-mitologi, cum ar fi Marija Gimbutas și Riane Eisler, susțin că ideologia predominantă a credinței în Europa preistorică și o mare parte a lumii s-a bazat pe închinarea unei singure zeițe a Pământului, despre care se presupunea că este izvorul întregii vieți și care radia armonie între toate lucrurile vii.”

în ultimele decenii s-au scris multe despre zeiță și păgânism. Dar nu avem nici o Biblie, nici Tora sau Bhagavad Gita pentru a pretinde ca un adevăr central. Mai profund, mai sincer și mai constant decât orice volum religios, păgânii observă Pământul, natura și cosmosul pentru învățăturile și îndrumarea noastră spirituală. Ne punem credința în ciclurile nesfârșite de naștere-viață-moarte-renaștere. Adevărul, efemer așa cum este, este revelat din interior. Cele mai multe care au fost scrise în ultimii 2.000 – 3.000 de ani au fost distruse. Această distrugere a culminat cu moartea a aproximativ un milion de oameni (majoritatea femei) acum denumite „the burning times.”Acest holocaust majoritar feminin a început în jurul anului 1126 E. N. (Epoca actuală) și a continuat în toată Europa timp de aproape cinci secole și a inclus eliminarea a ceea ce Biserica a etichetat eretici și vrăjitoare. Abia recent, odată cu descifrarea cuneiformelor, am recuperat mitologia mai veche a Sumerului, care datează din jurul anului 3.500 î.e. n. (înainte de epoca actuală). Acești păgâni timpurii „erau un popor întreprinzător și cooperant, care avea o ideologie religioasă complexă” (de unde zeițele de Miriam Dexter) învățându-ne multe despre propria noastră evoluție spirituală.

majoritatea învățăturilor păgânismului au fost transmise–de la mamă la fiică și de la tată la fiu. Probabil cel mai important principiu este filozofia imanenței, care este credința că lumea și tot ce este în ea este viu; că forța vieții Creative care curge prin noi există și în toată lumea și în toate. Pământul este o ființă vie, un organism format dintr-o „rețea” complexă care cuprinde oceane, aer, animale, roci și plante, toate dependente unele de altele. Acest lucru este valabil și pentru lună, a cărei atracție lunară controlează refluxul și fluxul mareelor de pe Pământ. Se aplică și Soarelui, stelelor și planetelor care ne informează despre interconectarea întregului univers.

după cum subliniază Anne Baring și Jules Cashford în mitul zeiței,”descoperirile „noilor științe” au apărut pentru a valida această viziune a vieții ca un întreg sacru în care toată viața participă la relații reciproce și unde toți participanții sunt în viață dinamică. Începând cu Heisenberg și Einstein, fizicienii afirmă că în fizica subatomică universul poate fi înțeles doar ca o unitate.”Prin crearea acestei imagini a unității, înțelegem că fiecare dintre noi este un fir pe marea „rețea a vieții” și că tot ceea ce gândim, spunem și facem vibrează de – a lungul rețelei care afectează firele departe, departe-la fel ca ” . . . Efectul fluture, noțiunea că un fluture care agită aerul astăzi în Peking poate transforma sistemele de furtuni luna viitoare în New York” (Chaos: Making a New Science de James Gleick).

păgânismul este o religie de sărbătoare, nu de răscumpărare. Aceste sărbători au loc în cadrul „roții anului”, un calendar ritual antic și sacru care marchează anotimpurile schimbătoare ale Pământului și călătoria nesfârșită a soarelui pe cer, precum și ciclurile de creștere și scădere a lunii. Fiecare sărbătoare, sau Sabat, aduce bucurie și vremuri bune, împreună cu un înțeles spiritual, cultural și ecologic profund simțit. Roata reprezintă ciclul de viață al nașterii, morții și reînnoirii continue, așa cum este exprimat în anotimpurile în schimbare. Aceste anotimpuri în schimbare reprezintă, de asemenea, o „hartă a conștiinței” psihologică care facilitează creșterea umană. Ele conțin Cadrul pentru transformarea personală, rituri de trecere, vindecare, împuternicire și manifestare.

pe lângă roata anului, păgânii folosesc tehnici spirituale precum șamanismul și magia. Șamanismul este o tehnică folosită pentru vindecarea și dobândirea cunoștințelor prin incursiuni în „realitatea neobișnuită” și este folosită destul de mult de terapeuți și consilieri. Aceste incursiuni cunoscute sub numele de” călătorie „sunt de obicei ajutate de tobe repetitive și implică adesea interacțiunea cu” animale de putere ” (calea șamanului de Michael Harner). Tehnica magiei sau” arta schimbării conștiinței după bunul plac ” implică rugăciune, ritualuri și afirmații în combinație cu roata anului. Autorul Dion Fortune descrie magia ca „o schimbare de conștiință adusă printr-un act deliberat de voință.”Acest lucru creează auto-împuternicire sau așa cum scriitorul Starhawk o descrie învisând întunericul, „putere-înăuntru, mai degrabă decât putere-peste.”

nu există porunci, dar au fost transmise două crezuri pe care majoritatea păgânilor le recunosc și le respectă. Ei sunt (1) ” și de a face ceea ce voiești, rău nici unul.”, și (2) ” tot ceea ce spui și faci se va întoarce la tine de trei ori trei. Păgânii atribuie” răul ” intenției individuale, adică un cuțit în mâinile unui chirurg devine un instrument pentru vindecare, același cuțit în mâinile unui criminal este un instrument pentru ucidere. Etica individului care mânuiește cuțitul este cea care creează răul.

păgânismul este o religie a politeismului și recunoaște că există multe căi spre divin, simbolizate de numeroasele „zeițe” și „zei” din toate culturile și din toate țările. Păgânii încearcă să respecte faptul că fiecare persoană este propria lor autoritate spirituală și nimeni nu poate defini sacrul și divinul pentru nimeni altcineva, crezând că Divinul se manifestă în diferite aspecte către oameni diferiți.

pe lângă mandatul important al activismului de mediu ca responsabilitate religioasă, manifestarea divinității în formă feminină are cel mai mare potențial de impact asupra societății noastre de astăzi. Paradigma noastră occidentală este moștenită din mitologia babiloniană, care pune un accent puternic pe opoziția dintre spirit și natură (implicând în mod explicit că natura nu este vie și nu conține spirit) și ne-a lăsat o moștenire de gândire în dualitate și opoziții. După cum afirmă Cashford și Baring în mitul zeiței, „găsim acest lucru, de exemplu, în presupunerea comună că lumile spirituale și fizice sunt diferite în natură, o presupunere care, ținută nereflectiv, separă mintea de materie, sufletul de corp, gândirea de sentiment, intelectul de intuiție și rațiunea de instinct . . . în plus, Polul’ spiritual ‘al acestor dualisme este apreciat ca ‘mai înalt decât Polul’ fizic’.

aceste polarități au dus, inevitabil, la un dezechilibru al principiilor masculine și feminine care are implicații fundamentale pentru modul în care ne creăm lumea și trăim în ea. Din moment ce miturile noastre guvernează implicit cultura noastră, nu este o coincidență faptul că paradigma noastră occidentală, cu prăpastia iminentă a femininului pierdut, a desacralizat natura.

în 1912, Abdul Baha a spus: „lumea omenirii este posedată de două aripi: masculul și femela. Atâta timp cât aceste două aripi nu sunt echivalente în putere, pasărea nu va zbura.”Astăzi înțelepciunea acestor cuvinte sună cu o profunzime mai profundă într-o comunitate globală în care atrocitățile și violența care au loc în întreaga lume sunt anunțate zilnic în casele noastre la știrile de seară. Evenimentele din jurul datei de 11 septembrie au scos la lumină ciclul violenței perpetuate nu numai împotriva Femeilor din Afganistan, ci și împotriva femeilor din întreaga lume. Egalitatea și respectul pentru femei este cheia unică și esențială pentru a pune capăt ciclului violenței în care omenirea este prinsă. Principiul feminin, ca aspect al conștiinței umane, trebuie recuperat, integrat și readus în „deplină complementaritate cu principiul masculin, dacă vrem vreodată să realizăm un echilibru armonios între aceste două moduri de bază și esențiale de a experimenta viața.”(Cashford și Baring)

descoperirile arheologilor din ultimele trei decenii au dezgropat culturi neolitice care includeau atât imagini coexistente feminine, cât și masculine ale divinului (de obicei zeița și fiul sau consoarta ei). Aceste culturi oferă exemple istorice de societăți de parteneriat ca o alternativă la paradigma dominator în care am „evoluat” astăzi (Potirul și lama lui Riane Eisler).

grădina secretă a lui Frances Hodgson Burnett este o poveste strălucitoare care descrie vindecarea profundă care poate avea loc odată cu recuperarea femininului pierdut. Când Mary explorează terenul din apropierea conacului, se întâlnește cu primul ei prieten, Robin. „Robin, ca un animal de putere, conduce tânărul nostru vindecător rănit și viitorul șaman într-o grădină închisă. La nivel interior, ego-ul feminin rănit, reprezentat de Maria, poate fi văzut ca începând să se conecteze la natură și instinctele ei, care procesul de conectare poate aduce o conexiune restabilită cu Sinele” (Dr.Gloria Avrech, perspective psihologice, 1994). Maria, ca șaman și vindecător, continuă să aducă același fel de plenitudine lui Colin și Lordului Craven prin restaurarea femininului pierdut.

imaginea unei grădini secrete închise este o imagine arhetipală convingătoare. Poate fi găsit în majoritatea tradițiilor religioase și spirituale, precum și în texte alchimice, basme și mituri din multe culturi. O grădină adormită, care așteaptă reînnoirea primăverii, așa cum se vede inițial în versiunea filmului din 1993, poate fi o imagine frumoasă pentru potențialele calități dătătoare de viață, protectoare, conținând, hrănitoare ale aspectelor pozitive ale arhetipului Marii Mame (Carl Jung).

ca toate basmele, această poveste are un final fericit. Domnul Craven, mângâind Maria, care acum plânge, exclamă: „Tu ne-ai adus înapoi la viață, Maria. Ai făcut ceva ce nimeni nu credea că poate face cineva.”

femininul pierdut restaurat, grădina este acum deschisă, vie și trează. Maria rezumă emoționant călătoria ei cu, ” dacă te uiți în mod corect, puteți vedea că întreaga lume este o grădină.”